经题略释
　　全称《大乘妙法莲花经》
　　这个经题就是《大乘妙法莲华经》。简称《法华经》，七卷，二十八品，姚秦弘始八年（406）鸠摩罗什三藏所译。属于大乘实相法，不是小乘，而且是直指佛乘，指示诸法实相。这是说明三乘方便，一乘真实的经典，为天台宗立说的主要依据。

　　什么是妙法
　　“妙法”，就代表微妙，不可思议。即第一最胜之法，微妙难测，不可思议，叫妙法。《法华玄义序》说：“妙者，褒美不可思议之法也。”《维摩经·佛国品》中说：“以斯妙法济群生。”在《法华经·方便品》中也说：“我法妙难思。”佛经的开经偈中也有偈颂：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”这是中国唯一的女皇帝武则天写的。武则天是个虔诚的佛教徒，还曾经出家过一段时间。她提倡男女平等，支持佛教的慈善事业、文化事业，当时的佛教开办的悲田养病坊是世界上规模最大的慈善机构，就是在她的支持下兴办起来的。她还支持佛教的翻译事业、出版事业，大力在中国推行佛教的传教工作，所以为佛教在中国的发展贡献很大。她用偈颂的形式，来表示佛法难闻今已闻，而这个微妙法表示佛法是宇宙间最高的、是甚深的“百界千如”权实之法。所以这种“法”实际上归摄于一心，从自性的心中流出。心能够出生一切法，包括世间法、出世间法，这就是“万法唯心造”，心有能生万法的功能。诸位，这个唯心论是佛教的特色，讲起来要依据现代哲学、心理学，跟现代的唯心主义是两码事，请大家明白这个道理。

　　迷则成凡，悟则成圣
　　“迷则成凡，悟则成圣”。心本来就有觉性、佛性，但是这一个觉性、佛性为无明所障蔽，就通过意识生出种种虚妄分别，乃至种种众生的世界。假使这个无明能够去掉就可以转妄为真。所以心包括世间、出世间法。这个《妙法莲华经》讲的就是世间出世间的一切万有归于真心。看问题不能违背真心。在日常生活中能去除妄念，消除虚妄分别，就可以逐步恢复真心，达到“觉”的境界。
　　这个“觉”分为“本觉”和“始觉”、“究竟觉”。“本觉”就是本有的，指众生的心体，自性清净，离一切妄相，灵灵照照，有觉知之德。并非修习而成，是无始本有自尔的性德，故曰本觉。本觉表如来的法身。“始觉”，由此本觉之内熏与师教之外缘，始起厌离苦患而求趋菩提之心，顺应本觉而渐渐生觉悟的智慧。就是开始依于善知识闻听受法，多闻熏习，熏习善法种子。经过一段时间以后，由十地阶次（十地是欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地），此十地是菩萨五十二位修行中的第五个十位，在此十地中，渐开佛眼，成一切种智，已属圣位。经过金刚道后，断除烦恼障，断除所知障，俱生法执断尽，就证得妙觉。佛所指示的，我们要恢复“妙觉明心”，就是真心，就是如来心，就是菩提心，就能够证真如，就是法性、空性。

　　《法华经》四圣六凡十法界
　　《法华经》是直指诸法实相，它指出，“一乘”就是佛乘，心法微妙不可思议，包括百界千如，在凡夫境界就是“六凡”，在圣者境界就是“四圣”。“六凡”就是人、天、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六道，“四圣”就包括声闻、缘觉、菩萨、佛。四圣六凡合成十法界。其中，地狱、畜生、饿鬼称三恶道，或称三涂。阿修罗、人、天道称三善道。六道中若不含阿修罗道，则为五道，或五趣。我现在介绍一下六道。
　　（1）地狱道：即地狱受苦之处的众生。众生若造上品十恶及五逆重罪，则堕地狱。十恶即杀生、偷盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、瞋恚、邪见。十恶分上中下三品，谓欲作、正作、作已，此三时中（即犯罪的全过程）心无悔者，名上品十恶罪，报应是堕落地狱。地狱有八寒、八热、无间等名称，其中痛苦万千，说之不尽，诸位可以自己参看《地藏经》，那里有对地狱罪报种种苦楚的详细说明。
　　（2）饿鬼道：即孤贫潦倒受苦的鬼道。经常处于饥饿中，到处游行，求食不得。相传有历千百年不闻浆水食物之声音，而常受饿渴痛苦者，故名饿鬼。众生以贪嫉之心，欺诳于人，由此因缘，堕入饿鬼道。众生若造中品十恶业，则堕饿鬼道。中品十恶业，就是对于所作过的十恶行，心生悔意，为十恶中品。一念悔意就可以使人不堕地狱，可见我们心力的作用很强大。如果他能生起悔过自新的念头，再努力忏悔，勤修善法，也不会堕饿鬼道了。
　　（3）畜生道：即牛、羊、猪、马及一切虫、鱼、禽、兽等动物之趣。众生若造下品十恶业，则堕畜生道。下品十恶业，就是对于正在造作的十恶之罪，能起悔改的心意。如果他在此关键时刻，能悬崖勒马，不再继续造作恶业，相当于现在的未遂罪，那罪过就轻多了。
　　（4）阿修罗：属于非天道的一种大力鬼神。具有神通和威力，但没有道德水平，性情多瞋恚，统率夜叉、罗刹等，就是以阿修罗为首，故称阿修罗道。众生作下品十善即可生阿修罗道。众生在修十善法时，起了悔心，觉不该作善法，在他的心中念念想超过别人，轻他重己，而外扬仁义，天天讲斗争，不知道忍让他人，与朋友和睦相处，甚至毫不利已，专门整人，就是发下品十善心。由于修罗道还是有一定的福报，所以要先修十善业而后悔，起了瞋恚之心的才能堕入阿修罗道。
　　（5）人道：即生活在苦乐参半的人类世界。因人道苦乐参半，善于分辨事物的前因后果，易于知苦断集，明理去惑，转凡成圣，故《大智度论》卷四说，佛的三十二相要在人道中培植。众生要修五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒）及中品十善即可生于人道。中品十善者，对于所作的十善业，起少悔心。谓众生念念忻乐世间，修行五戒，贪着人间五欲的快乐，是名发中品十善心。
　　（6）天道：即天界的众生。天道分布在欲界、色界、无色界三界之中。欲界因有男女情欲，故名欲界。色界，没有男女情欲，唯有色相庄严，故名色界。无色界，无有形相，唯精神心识存在，故称无色界。众生行上品十善、修四禅定、四空定，即可生于天界。上品十善，对于十善法欲作、正作、作已三时之中，不生悔意。念念了知三恶道的痛苦，及知人间苦乐相间，唯天上纯受种种欲乐，而愿意求生天界，闭摄内根，不着外尘，修行天道，就是发上品十善心。
　　此六道是迷界凡夫所住，故又称六凡。声闻、缘觉、菩萨、佛陀等四界是圣者所住，故称四圣界。四圣界即：一、佛法界，自觉觉他，觉行圆满的境界。二、菩萨法界，为求无上菩提者，勤修六度万行的境界。三、缘觉法界，为入于涅槃，修十二因缘观的境界。四、声闻法界，为入于涅槃，依佛的声教，修四谛观法境界。上述的四圣六凡合称十法界。
　　十法界再分，每一法界又有十界，再细分起来又是众生世界、五蕴世界、国土世界中都有十法界。探究诸法实相应把握之相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等十种如是，也叫十如，每一法界具这十个如是。又每一法界有十如，一百法界即千如，这就是百界千如的道理。千如中各具有众生世界、有情世界、国土世界等三种世界，就成了三千世界，或叫做三千诸法，是一切法的总称。在我们日常的一念之中，三千诸法能够同时具足，这是天台宗的观法，叫“一念三千”，起一念可以通入三千大千世界的境界。起染念就是凡夫境界，六凡世界；起净念就是圣者境界，四圣世界。上面讲过的一念三千，为凡为圣，即在一个念头之中，因而起每一个念头都特别注意！不要念念落在凡夫境界上，要与善法相应，转染成净。佛教的净宗念佛、禅宗参禅、密宗修法、律宗持戒、天台止观等，其实都是在降伏念头、调伏念头，以保持正念，用的是这个转染成净的功夫。

　　《华严经》四种法界
　　这个百界千如，虽然这么多，但是法法相通，都是出自一心。在《华严经》里讲法界观，称为四种法界。《法华经》与《华严经》虽各有理趣，但它们的意境是相通的。这四种法界就是理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。
　　“理法界”就代表心，就是我们的真心。即万有皆为同一理性，真如平等，无有差别。观众生心、色等法，虽有差别，而同一体性。我们的心量周遍法界，无处不在。
　　“事法界”，代表四圣六凡的境界，由心产生的万相。也就是宇宙间千差万别的现象界，属事法界。
　　“理事无碍法界”，为什么叫无碍呢？理可以摄事，事归于理，理事互融无碍，平等即差别，差别即平等，一可摄多，多可归一。“一心摄万法，万法归一心”。这叫作“理事无碍法界”。
　　“事事无碍法界”，事与事相都是缘起法，都是互相资助，互相平等，法法相资，法法平等，大中有小，小中有大，大小相容。这有个比譬， “须弥纳芥子，芥子纳须弥”，指大小是相容的，不能分开。大海中的波涛起伏，大小相容，波波相联，无法分开。
　　这是《华严经》讲的法界观。与现在《法华经》讲的精神是一致的，可以互相容摄，不能分开。万事万物最后是归于一心。
　　所以“法”包括凡夫、有情、器世界，也包括正觉世界，这一切诸法都属于“法”的范围，这种“法”是互摄互容、互相融合、不可分割、彼此不相离的。由此来看，我们应该以慧眼观察一切因缘生法，就可见到诸法性空，一切法当体即空。如实了知这些诸法实相和现象，就是般若，这就是法身。

　　禅观境界
　　有副对联说：

　　竹子它不是孤立生长的，它是一种缘起法，黄花也是一种缘起法，从中由缘起知空性，知诸法实相，这就是法身。
　　还有两句：

　　这是禅观境界。一朵花的开放不是孤立的，离不开空间，离不开时间，离不开人工等等条件，所以一花一世界，就是缘起观。“一叶一如来”，叶与花是相联系的，它是缘生法，从缘生之中，观照诸法空性，能够知空性就可以见如来的法身。如来的法身就是空性，了达诸法的空性。
　　《大乘思益经》里有这么两首偈子：

　　导师是什么？就是如来、就是佛。
　　这两首偈子再说一遍。“诸法因缘生，自无有定性。”没有个常恒不变的实体。“若知是因缘，则达法实相。”就可以了达诸法真实相，一切因缘生法。“若知法实相，则能知空相”由因缘生法知空相。“若知空相者，则能见导师。”

　　佛不可以色身见
　　佛曾经在忉利天宫为母亲说完《地藏王菩萨本愿经》以后，回到人间，弟子们都要欢迎佛。依规矩，是国王宰官在前，四众弟子随后。当时有个莲花色比丘尼，她想最先见到佛，就以神通变化为国王，好优先拜见佛。这时须菩提正在山洞中静坐，有人告诉他说：“佛已经为母亲说法，从忉利天宫要下来了，你为什么不去接佛呀？”须菩提动了一念，想去接，后来他又想这是错误的，为什么呢？《金刚经》讲的“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，“佛不可以色身见”。色身不能代表真佛，法身才能代表真佛。而法身是什么呢？诸佛就由于证得空性，悟得真如的道理，才成佛而共一法身。所以他就不动了，继续在洞中修空观。
　　莲花色比丘尼，她是化的国王相，就最先见到了佛。她说：“我今天很高兴，我首先见到佛。”接着就礼拜佛。佛当时就微笑着说：“不是你先见到佛，是须菩提先见到佛。”有这么一段公案，表示知空相才能见到佛陀大导师。
　　所以说“若知空相者，则能见导师”，这是很重要的。
　　“妙法”就是很微妙哇！“一心生万法，万法归一心”，理事不相违，理事相容，一多相摄，大小相容，诸法相资相助，平等平等。从缘起中知性空，从性空中显缘起。这个道理非常明了。
　　我看过那么多的哲学论着，中国的、西洋的，我看还没讲出这个道理的。这些哲学出自于第六意识分别，其空间有限、时间有限、所见的有限，只看到心不看到物，只看到物不看到心。什么经验论、理性论、唯心论、唯物论，这些东西在佛家来看是片面的观点。世间哲学不能统一看问题，我们的法界观就不同，对宇宙作统一协调的认识，从宏观上看世界，不分别宏观微观，因为从一点可以了知面，从面也可以明了整体，当然从宏观的构架可以清楚地了知每一个细小的变化，这就是佛教统一的世界观，即从统一上看问题。这就是有关妙法的解释。

　　什么是莲花
　　“莲花”，在我们的经典中、造像中，处处都有圣洁的莲花。在《阿弥陀经》里面，形容莲花的功德“微妙香洁”。阿弥陀佛西方极乐世界莲花池里的莲花“大如车轮，青色青光，红色红光，黄色黄光，白色白光，微妙香洁”。这个“微妙香洁”就形容莲花的功德。什么叫微妙？微妙就代表智慧。什么智慧？缘起性空的智慧，就是刚才讲妙法的内容。“香洁”就代表德行，大乘菩萨的德行。菩萨以大智慧不住生死，以大悲心不住涅槃。菩萨发了大愿，为悲悯众生故，在五浊恶世中难行能行、难忍能忍、救苦救难，虽处五浊之中，不为五浊所染，就好像莲花生在污泥中，不为污泥所染。这是莲花代表的德行。

　　莲花的功德“微妙香洁”
　　微妙与香洁，一个是代表智慧，一个是代表大悲。大悲大智代表菩萨精神，也是佛陀化身的精神。化身是基于悲心，有悲就有智，悲智双运。
　　这里的莲花除了这个意义以外，还形容《法华经》“开权显实”的道理，因为莲花花朵与莲子同时存在，有花就有子，有子就有花。佛说诸法权巧方便，中心思想就在于佛乘，在于诸法实相，将三乘引归佛乘。三乘就是权巧方便，说三乘的目的是引归于“一乘”，即是佛乘。由小归大，由“权”归“实”，有“权”就有“实”，有“实”便也有“权”，权、实同在。也就是说佛教不分什么大小乘，都是佛陀的说法，为了利益众生而说，只是我们的根器不同，而不是法的不同。要学习佛教的一切利他精神，不要只知道自利，作自了汉，是成不了佛的。
　　学菩萨修莲花之行，就是悲智之行，大悲大智。你修悲智之行，有这个因，就有佛果的存在。熏一分现行，就成功一分种子。“现行”与“种子”同时存在。这在唯识法相里讲，就是“种现熏生”、“因果同时”。那么，当种子生种子，即种子继承种子在阿赖耶识中恒常随转，也会有异熟，这个法理很微细。
　　这个“莲花”是一种譬喻。一个是譬喻菩萨的精神，大智大悲，一个是代表因果同时。有权就有实，权实同时存在，不能分开。这个道理很微妙。从嘴巴讲都是可思可议，真正悟得这个道理，要从定中体会，如人饮水，冷暖自知。

　　拈花微笑
　　当年佛在灵山会上，拈花示众，会上的弟子，不会其意，只有迦叶尊者破颜微笑，这个意境不可言传。所以佛当时就讲：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”迦叶为禅宗第一代祖师，传到二十八祖是达摩禅师，为中国禅宗初祖。拈花微笑这个道理很深的，很微妙，不可思议。
　　根据智慧的阶段来讲，我们在资粮位之中，是经过闻熏，在闻熏之中引发正见，而后从闻熏之中，结合行持，修观、修定，这就是“加行智”。加行智之后就是“根本智”。进入初地见空性以后就是根本智──见道位。禅宗的悟境也是根本智。再加功用行，以后就是“后得智”。根本智见了诸法实相以后，为了救渡众生，从语言方面施设言教，这叫后得智。
　　这是从修行到究竟的一个过程。禅宗有“三关”。第一关，“见山是山，见水是水”；第二关，“见山不是山，见水不是水”；第三关，“见山还是山，见水还是水”。

　　禅宗三关
　　“禅宗三关”的第一关就是说，要把“见山是山，见水是水”这种虚妄分别调伏下去。要“大死一番”，就是进入第二关“见山不是山，见水不是水”。所以大死一番，大死而又大活。死什么呢？死凡夫的妄念、俗念。活什么呢？活法身、证空性。证空性以后，再反观世界，“见山依然是山，见水依然是水。”那么这个见法就不同了。这种见法是不住尘，看得清楚而不住世尘，就是智慧的看法，能够见到了诸法因缘生法，见到如幻如化的景象而不执着，在不执着之中又大做佛事，广度无边的众生。这就是禅宗的“三关”。
　　由加行智到根本智，由根本智到后得智，依位次来的。所以“闻、思、修”三慧，必须要有“修”慧，不修不行。这个佛教的真理，不是光说的，它要修、要实践。先听闻佛法，不要学有的人叛经离教，不想学习，盲修瞎炼，还自以为是，那就错了。根据自己所学，经过思维熏染，使我们的内心与善法相应，也就是从意根着眼。意根清净，余下的口业、身业才能清净。这就是有关莲花的解释。

　　什么是经
　　“经”，印度语叫“修多罗”，汉译“契经”。意即一方面契理，与佛法真理相合，一方面契机，与众生根机相合。上契诸佛理，下应众生机。“理”就代表诸法实相、代表真如、代表法性，“机”就代表众生的根机，随众生的根机而说法，引导众生都要归于真实的道理，归于真心，使众生能够在念念之中保持正念，去妄成真，如水成冰，达到这个境界。
　　契机契理，就是要把握时代的潮流，掌握当今世界的风尚，根据众生的病态，作出理智的判断，为当今众生作出合乎时宜的教导。这是方便法门，要契合真理，不能偏于正道而融入世俗，所以要契理。
　　另外对这个“经”的解释又含有“有规律、有法规、有规范、有组织”的意思。你看我们这个经典有“序分”、“正宗分”、“流通分”。它是有一定的规律、有一定的法则，有前、有中、有后，称为“经”。这种法的目的是引导人走正道，最终成就佛道。
　　以上是略解经题。

《法华经》的宗趣
　　关于《法华经》的宗旨和所指向的目标。简单说一下，我们经常听到的一些名词：大小、半满、渐顿、偏圆、权实等。先介绍这些佛教的基本知识，再告诉大家关于《法华经》的宗趣。

　　什么是大小
　　“大小”，即佛教的大小乘。大乘，主要是以慈悲心广度众生为主，根据悲心度众生，自利利他，自觉觉他，也就是提倡佛教的传教事业，不仅仅是自己学习佛教，还要更多的人学习佛教，并从中得到受用；小乘，就是以自修、自解脱为主，所谓自了汉，这是指小乘不求大众的利益，只管自己修行了事。乘就是运载工具嘛。大小乘就像小车子坐一个人，大车子多坐些人，这就是大小乘的区别。我们学习佛法，要尽一切力量，使我们身边的人也走入觉悟的大道。要引导所有与我有缘的人，让他们信佛、学佛，最终成佛。这就是大乘境界，我们要努力学习。

　　什么是半满
　　“半满”，即半字教与满字教的统称，半字教为小乘声闻的九部经（由三藏十二部经中除去方广、授记、无问自说，就是小乘的九部），满字教为大乘方广等经典。半满就是指小乘、大乘的三藏经文。小乘三藏不及大乘三藏圆满，境界不如大乘境界，只说到佛说的一半；圆满就必须是大乘经典。以圆满与否来判定佛教经典，所以叫“半满”。

　　什么是渐顿
　　“渐顿”，指渐教与顿教，渐教是由浅入深逐渐成功的教法；顿教是立刻速成的教法。渐顿就是指钝根和利根的修行。依据经典，有的菩萨修行要经历五十五或者五十三个阶位渐次修行才能成佛，时间很漫长，所以叫“渐”；顿就是顿悟，利根能够顿悟，譬如禅宗的“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，就靠顿悟。这个叫“渐”与“顿”，实际上“顿”由“渐”而来。不经过“渐”就不会有“顿”。所以渐是基础，不能光想着顿悟而忽视初级的修行。这种利根的人哪，他能够顿悟，是宿世因中修了行、积了智慧的，不能说他一步登天，这不可能。

　　什么是偏圆
　　“偏圆”，偏教和圆教的意思，判教理胜劣的称谓。偏教，偏僻所说之理，偏于空乃至中，不能从统一协调的认识去观察事理。圆教，圆满一切，具足一切，不再是偏向一边。小乘教为偏教，大乘教为圆教。也指证果境界的区别。这个有所偏就是小乘，只证“人我空”、不能证“法我空”，只证阿罗汉果、无余依涅槃，不能证佛果、无住涅槃，因此说他有所偏失。到了菩萨大乘的境界，才比较全面，才是圆满的自觉觉他、觉行圆满的境界。

　　什么是权实
　　“权实”，即权教与实教。实教，据实述出佛陀自内证之法，系为究极根本的教理，能引导所有的众生走上圆满的解脱之路；权教，为导人入于实教所设的方便教法，至实教境地后则当废权教。什么叫权实？权，是权智，是方便法门，方便权巧；实，是实智，就是真实，究竟彻底。方便权巧的法门是不彻底的、不了义的。而真实的法门，就是彻底的、了义的、究竟的。
　　这些都是经常看到的名词，现在讲的《法华经》它主要就是“开权显实”。
　　我们晓得佛是因机施教，就好象医生对症下药一样的道理。在佛教五乘中有人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘。这五乘中，前面四种都属于权巧方便之门，都是引导众生走入佛道，根据你的根基说五种法。譬如对人天乘说因果、说五戒十善；对声闻乘说“四谛”，从苦谛入手，修八正道；对缘觉乘（属于中乘）说缘起、说十二因缘；对菩萨乘就说四无量心、四摄六度。因机施教，应病与药。
　　不管说哪个乘，最终的目标唯有佛乘，目的都是要我们见性成佛。前面四乘你不能停在那个境界上，要最终走入佛乘。关于这点，《法华经》里有很多寓言、譬喻，有火宅喻、化城喻、三车喻、珠宝喻、凿井喻等。
　　所以，《法华经》是开权显实，以方便法门，引导众生归向佛乘。有些人学佛是为了修来世，有些为了自己找清净，有些他虽然哀悯众生，但时冷时热。这些都不究竟，最终需要走上佛道，证得佛果。否则那就很成问题，都是不究竟的。要究竟，那就是要发四宏誓愿，证得无上佛乘。我们天天上殿，都要念诵四宏誓愿，这不仅仅是要我们在口里念，而是要在生活在行动中落实的。

　　四宏誓愿
　　四宏誓愿是：

　　我希望在座的菩萨们发心，天天也来念诵四宏誓愿，并把它落实在行动中去。你的心中只要有四宏誓愿的想法，就达到了因地菩萨的境界，能以自己的信念，在生活中实践四宏誓愿，那就是果地菩萨了。希望大家都做果地菩萨。

　　唯有一乘法
　　佛陀开权显实的中心思想就是使你走入佛道，进入佛乘。《法华经》里面有个偈颂：

　　十方国土中诸佛说法，不管在哪一方、哪一个国家、哪一个世界，不管是在过去、现在、未来，他说的法是究竟一乘法。“唯有一乘法”，目标就是一乘，没得其它的，没有二也没有三。至于说五乘、三乘，这是一种方便说、权巧之说。这是《法华经》的一首偈子。很明显的，这指出了本经的要义。

　　心、佛、众生三无差别
　　在中国，智者大师（即智顗）建立的天台宗，主要是依据《法华经》，但也不能离开《华严经》，不能离开《般若经》，这些经典的根本思想都是相通的。净土经典也都是相通的。《华严经》讲，“心、佛、众生，三无差别”，能够恢复本性就是佛，本性被蒙蔽了就是众生，都是这个心。这个心就是真心，在凡不减，在圣不增，都离不开心。所以“心、佛、众生，三无差别”。另外《华严经》又讲：

　　我们这个心体发挥力量，就像那个绘画师一样的，可以画一切森罗万象、各种形态的境界，所以能够画世间。画世间就是三界（欲、色、无色界）五趣（一地狱，二饿鬼，三畜生，四人，五天），由心识所生。
　　“能画诸世间”，不单是世间万法，出世间的境界──净土，也是由心识而生。所谓心净则国土净，心染则国土染。
　　上面也讲了，搞环保，治污染，在我们佛家来讲，就是要治根本，从心灵上下手。不为别的嘛！你内心不干净啊，内心污染不除，那么环境污染就去不掉。所以心里头有污染，就是凡夫境界，去除污染，就是圣者境界。“心净国土净，心染国土染”。《无量寿经》就讲，“是心是佛，是心作佛”。我们这个心就是佛心，就有佛性，一切众生佛性平等。所以“是心是佛”。尽管如此，必须要“是心作佛”。怎样作？就要修行，勤修“戒、定、慧”，息灭“贪、瞋、痴”。要发菩提心、要念佛、要持戒，修行就可以作佛。

　　什么是一心三观
　　在中国建立的一个佛教宗派就是天台宗。天台宗的教义，主要就是依据《法华经》，是以“一念三千”和“三谛圆融”为中心思想的独立学派。中国天台宗一祖慧文、二祖慧思、三祖智者，印度初祖是龙树菩萨。

　　这是《中论》里的偈子。慧思读《中论》时，由此偈就悟入“一心三观”。什么是一心三观？即一切法、一切事物，都离不开“空、假、中”三个范畴。
　　“空”，就是本体不实在，万法无自性，是因缘生法，如幻如化。
　　“假”，就是在因缘生法、如幻如化的现象上，假名安立一切事物的名词。假名，只有幻象，没有实体。
　　“中”，就是那个法里头既有幻象的假有，又有没得自性的空。亦有亦空，非有非空。“亦有”，就是它有幻象存在，有假名存在，“亦空”，就是自性空，没得常恒不变的自体。“非有非空”呢，就说不是常有，不是实有，也不是断灭，所以叫非有非空。“非有”，就是不落“常见”，“非空”，就是不落“断见”。常见和断见都是边见，叫做邪见，都不符合中道（中观）。

　　灭“三惑”证“三谛”
　　由“空、假、中”三观能消灭三惑。
　　由空观消灭“见、思”二惑。“见”是见解，“思”就是起烦恼，由认识所起的烦恼。见思惑因对三界内的事物而起，能招感三界生死（即迷的生存），故称界内惑。因它共通三乘所断的烦恼，又称通惑。
　　据《俱舍宗》说，见惑凡八十八种，称为见惑八十八使。即见道所灭的根本烦恼有五利使（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）、五钝使（贪、瞋、痴、慢、疑）等十惑。于见道观三界之四谛，其所断的见惑各各不同，即于欲界苦谛所断有十使；集、灭二谛所断各有七使（除五利使中之身见、边见、戒禁取见）；道谛所断有八使（除五利使中之身见、边见），共断三十二使。于色界、无色界各四谛所断皆如欲界，然各谛之下又除瞋使，故各断二十八使。色界、无色界共计断五十六使，故三界共计断八十八使。十惑中，小乘以贪、瞋、痴、慢四者通于见修二道所断，疑与五见，则唯为见所断，说修惑有八十一种，称为修惑八十一品。即修道时所灭的根本烦恼计有十种，在欲界有贪、瞋、痴、慢，在色界、无色界各有贪、痴、慢。若以此十种配合九地，更依烦恼的强弱来分，则由上上品至下下品九种，共为八十一品。见惑八十八使与十种修惑，合称九十八随眠。这些都是由空观就能断除的。
　　由假观消灭“尘沙惑”。尘沙惑能障碍俗谛的事智，令菩萨化道不得自在的无数染污无知。“尘沙惑”就是我所了知的对宇宙森罗万象，我们受它蒙蔽不能了解，就发生所知障。这属于尘沙惑范围。所以说“假”。修幻有观，就断尘沙惑。
　　修中观就能消灭“无明惑”。无明就是迷于中道，有偏见叫无明惑。迷于中道第一义谛的烦恼，即障覆中道的根本无明，为一切生死烦恼之根本。因为不了一法界的微细烦恼，遂成法性的障碍。此无明惑，声闻、缘觉不知道，只有菩萨能了知、断尽，故又称别惑。修习中观般若，能破除无明惑。
　　消灭“三惑”就能证得“三谛”。哪“三谛”？即“空观”消灭了“见思惑”证入“真谛”；由“假观”消灭了“尘沙惑”证入“俗谛”；由“中观”消灭了“无明惑”证入“中谛”。称为“三谛，”即三种真理。“真谛”是一切法空；“俗谛”是一切法有，妙有；“中谛”不偏于一边，“亦有亦空，非有非空”。
　　再由“三谛”而圆成“三德”，即般若德、解脱德、法身德。般若就有智慧，包括属于了解世间因缘生法的“尽所有行智”，和了解真如的“如所有行智”。由“假观”消灭了“尘沙惑”就证得了解脱（解脱德），既不为烦恼所扰，也不为所知障所惑，不受理蔽，成就般若德。由“中观”消灭了“无明惑”就证得了如来法身（法身德）。

　　由“三谛”圆“三德”
　　般若德、解脱德、法身德，这三德都是佛的境界。修“三观”，断“三惑”，最终圆成“三德”，就是天台宗主要的教义。但是具足三观不离一心，“空、假、中”不离一心。一心生万法，这个万法包括有情世间、器世间、圣者世间。这就是一心三观，又叫圆融三观、不可思议三观、不次第三观等，是天台宗圆教的观法。天台宗说宇宙万有，都具有空假中三种谛理，而这三种谛理又互具互融，空即假中，假即空中，中即空假，如果我们在一心之中这样作观，即叫做一心三观。

　　百界千如
　　一个人起一个心念不仅通于三观，还通于十法界。十法界即包含圣者（声闻、缘觉、菩萨、佛）四界和凡夫（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）的六界。“十法界”中每一法界又有十界，叫做“百界”。一心就有百界。仔细观察“百界”呢，每一界又包括“十如”。什么叫“十如”？如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟，为“十如”。不管你心法、色法，精神现象、物质现象，都有这个“十如”，都从这个来分析。
　　如是相，这个法表现于外就有他的相状。动物也是一样、植物也是一样、矿物也是一样的，各有它的相状。这是属于现象界。
　　如是性，名种法它有本性。地以坚为性，水以湿为性，火以暖为性，风以动为性。
　　如是体，万法有它的本体、有它的体质存在，身体相貌各方面是结合起来的。
　　如是力，即万法可以发挥它各自的功能。“力”就是功能。不管精神、不管物质它都发生功能。精神有精神的作用，物质有物质的作用。
　　如是作。“作”就是造作。它的行动、它的行为表现就是造作，前灭后生，生生不息。
　　如是因、如是缘、如是果即一切事物的产生有它的主因、有它的助缘，由因缘成熟得到某种果报。
　　如是报。就是看落在哪一界，哪一趣；
　　如是本末究竟。从“相”到“报”，这九种从始到终就是“本末”。“究竟”呢，就是离不开真如、离不开真心、离不开唯心所造。
　　所以森罗万象，不管精神的、物质的，从各方面分析，都不出一心。这个心就是真心。在圣就是真如，真心；在凡就是无明障蔽、妄心。这个就是十如。

　　一念三千
　　“一念三千”，我们生一念就通于这个三千世界的境界。学佛的人，不可以不注意这个事情。禅宗参禅，要提起你的念头；净宗念佛，要消灭你的妄念；密宗修法，身口意三密结合，目的是要到大圆满境界，要证得空性。证空性就要离开虚妄，就要保持“正念”或者“净念”。“正念”就是不邪，走正道；“净念”就是不染污，保持清净，佛法修行，就是要有这个功夫。所以要保持正念。否则你念头不正，落什么道里头？贪心重、欲望重堕落饿鬼道；瞋心重，想搞斗争，就堕落修罗道；起了害人之心，一念杀欲，堕入地狱道；痴心重，不信因果，诋毁三宝，就堕入畜生。这个念头是可怕的，一个念头不慎，就会堕落呀。一念之差，滚入深渊，掉下悬崖，悔之晚矣。
　　谛闲法师是天台宗的一代宗师，在近代很有名。谛闲法师有一段话解释这个“一念三千”的“一念”，说明这个心念的重要。他说：
　　“若起一念，清净平等，不着有为，不滞无为，即佛因也。”
　　佛因，就是入于佛道的因，一念清净平等就种了这个因。这一个因说是念头清净平等，要去掉妄执，“不着有为，不滞无为”，不为二边的偏执所惑，要行中道，行八正道。
　　“若起种种利人之心，拔诸众苦，菩萨因也。”
　　你的悲心保持，处处为别人着想，他人的快乐就是我的快乐，他人的痛苦就是我的痛苦，我修行，我受苦，我愿意代众生受苦。有这个心愿就是种了菩萨的因。学习佛教，就是要学习佛陀无畏的精神，去为人民着想，为众生着想，尽心尽力，为众生服务。
　　“拔诸众苦”，这个工作量很大，哪里有苦难，哪里就有我们佛教的救度。因为我们是佛教的代表，佛教是慈悲的化身。我们佛教建立了许多的慈善基金会，帮助穷苦人度过难关，支持佛教希望工程，救灾济贫，放弃自己的利益，全心全意为众生做好事，就是本着这种救苦救难的精神。我们要大力发挥佛教的优良传统，积极参与社会福利事业，体现出佛教的慈悲精神来，希望大家众志成城，为创建一个快乐、幸福、清净的世界而努力。
　　“无大悲心，但求独善，缘觉因也。”
　　只是独善其身，求个人清净，在水间林下清净一辈子，“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”，只求自度。这种因就是缘觉因。他虽然了解缘起，但是他只晓得自度，叫缘觉。这要回小向大，学习菩萨道的积极度世的精神，才有成佛的希望。
　　“知苦发心，断灭修道，以求自度，声闻因也。”
　　就是通过闻佛说法或根据经教，能够认识到世间纯苦无乐，苦是由烦恼与业流产生的。如何息灭烦恼和切断业流呢？就必须修道，修道就可以证涅槃。由知“苦”断“集”，修“道”证“灭”。这就是声闻因。自己解脱了，还要使他人有机会接触佛法，让人种下菩提善因，这样才是一个好的佛教徒。
　　“以滞住心，作大善事，天因也。”
　　虽然是做善事，但是有执着，执着功德，执着我有功德，虽然作了善事，种的不过是天因，可以升天。人天之因，有漏果报。达摩祖师呵斥梁武帝的话：“人天小果，有漏之因。”只是得天果享受一下快乐。天福享尽了，还要堕落下来。
　　“行善懈怠，无勇猛心，人因也。”
　　就说做点好事，但是心不专一。一般人说他心好，他说做善事。但他不专一，并不是精进勇猛的，并不是一贯的，时冷时热。但是不管怎么说他做了善事，他就保持了人身。
　　“虽发大善心，我慢甚高，修罗因也。”
　　虽然修了善，有福德，但贡高我慢，而且爱发脾气，瞋心重，将来纵然生天，亦只得修罗果报。修罗就是有天之福，无天之德。天天互相斗争，心中只有瞋恚，结果当然是大家吃亏。
　　“起大恶念，做诸恶事，地狱因也。”
　　这个念头随常为自己打算，随常都想整人，“起大恶念”。而且在行动上造十恶业，不能持基本戒律，杀、盗、淫、妄、酒等什么都来，这都是地狱因。
　　“常起贪心，悭吝不舍，饿鬼因也。”
　　心怀悭贪，自私，一文不舍，片善不修。只是为了自己，越多越好。这种人种的是饿鬼因。在世的时候，让他供养三宝、周济贫穷、广行布施，他办不到。他就种的是饿鬼因，死堕饿鬼道。
　　“起瞋恚心，造杀生业，畜生因也。”
　　有瞋恚心就难免发展到打人、骂人，发展到相当高度就难免造更大的杀业，结局很惨，死堕畜生道。
　　所以谛闲法师讲：“染净因果，不出现前一念、迷悟之心尔。”就是不管染污的因果、清净的因果，都是离不开现前一念，就在一念之间。一念迷、染污，就造恶业；一念悟、清净，消除无明，就种净因。这都离不开一心。
　　大家要注意这个心，注意念头。修行学佛，修什么呢？你的受用是怎样的呢？你时常自己想一下，我修行究竟是为了什么？我到现在为止，我的习气消灭了多少呢？我的慈悲心怎么样？我的舍心怎么样？我的内心能保持清净吗？念了佛能够消灭妄念吗？能够以佛号消灭妄心吗？假如不这样，你就是念一下佛，起个什么作用？念经念得多又起个什么作用呀？!

　　瞋心重的故事
　　在北朝的时候，有这么一个国王，他平常崇奉恭敬三宝，但是在他心念的深处没有建立修养的信念。有一个热天他在午眠，侍臣（太监之类）给他打扇纳凉。打扇过程中侍者失手，扇敲了他一下，敲醒了，他就起了瞋心，把这个侍者大骂一顿，要开除他。侍者忍着没说话，后来他又沉沉入睡了。入睡以后，可怕的景象来了：他鼻子里面流出一条小蛇，流到地面上就化成大蛇，恐怖得很！后边高僧来了（他拜的高僧师父），就说：“赶快把他叫醒，让他正念恢复。”醒来以后，他看到蛇，很怕。高僧就指教他：“你平常的心念老是瞋恚习气不改，遇具体事情就发生瞋心。”瞋心重，就堕入畜生一道。猛兽、毒蛇、虎狼都是瞋心重、毒重。瞋心重，可怕呀！所以叫他忏悔，修慈悲心。后来这个国王修行，慢慢地改掉了瞋恚的毛病。

　　吴道子画马变马
　　我在1988年随四川省宗教代表团到西安卧龙寺参访。住持向我们介绍说，这个庙子当时吴道子在这里住过。吴道子，大家晓得，是有名画家，专门画观音像。吴道子就寄住在这个庙子里面。他当时是画马，一天到晚思想都在马身上，怎样把马画好，马的形态跳起来怎么样、睡起来是怎么样、走起来怎么样，整天都想这个问题。有天中午入眠，他女儿给他提饭来，就看到床上有一匹马，他女儿吓了一跳，差点把饭打倒。醒了以后呢，吴道子马形不见了。当时寺里的高僧指教他说：“你一天到晚想马，你看你，睡了以后身形就变为马了，由人道走入畜生道，可怕呀！”然后就叫他改画观音像，以后他就改画观音像。他最初还不晓得怎么画观音像，后来观音菩萨就于空中现白衣大士形。他后来专门画观音像，心念就转变了。
　　人的这个心念哪，“万法唯心，一切唯心造”是可以证明的真理。天台宗一方面是根据《中论》建立“空、假、中”三观，三观断三惑、证三谛（真谛、俗谛、中谛）、证三德（般若德，解脱德、法身德），另一方面，根据《法华经》一心有百界十如，进一步阐发出“一念三千”的道理。一念三千，不出一心。在一念三千之中，鼓励我们要走佛乘。《法华经》由“权”到“实”，引人入佛道，走佛道才究竟。“开权显实”就是这个经的内容。

《法华经》的翻译与鸠摩罗什
　　三种翻译版本
　　《法华经》有三种翻译本。
　　第一种版本是西晋惠帝永康年间，印度高僧竺法护在长安翻译的，名为《正法华经》。这个比较早一点。三国以后就是西晋，它统一了三国。那个时候佛教已经传到华夏来了，且经典开始大量地翻译和传扬。
　　第二种版本就是后秦弘始年间，龟兹沙门鸠摩罗什大师，在长安消遥园翻译的经文，名为《妙法莲华经》。西晋灭亡后，许多少数民族在北方先后建立了20多个政权，史称“东晋十六国”。当时政权更迭频繁，社会动荡不安。其中的一个国家叫后秦，当朝的君主是羌族的姚氏，因此又叫“姚秦”。那时候姚兴是一位最有能力的君主，很留心政事，任人唯贤，对百姓很好，重视文治，大力提倡佛教和儒学，灭了好几个国家，站稳脚跟达到了大治。这期间就把鸠摩罗什接到了长安，翻出了许多佛教大乘经典，现在的《妙法莲华经》7卷28品就是其中之一。
　　第三次翻译，是在隋朝仁寿年间，北天竺沙门奢那笈多，这个名字翻成汉文叫智德。他翻译的经名叫《妙法经》。
　　这三个译本中，从那时开始到现在，流行的都是鸠摩罗什的。因为鸠摩罗什的翻译，文辞简洁华美，词意与佛的意思相合（翻译经典一般都按佛说为准）。

　　鸠摩罗什来中国的故事
　　现在就简单介绍一下鸠摩罗什大师。他叫姚秦三藏法师鸠摩罗什。三藏就是说能够通达经、律、论三藏。能够通达这三藏就叫做三藏法师。法师，就是以经为师，奉行经典，弘扬经典，同时又以此为人之师，并依佛法宣扬教育众生，为人之师，称之为法师。“鸠摩罗什”是印度语，翻成汉文叫“童寿”。“童”是孩童，“寿”就是长寿的寿。为什么叫“童寿”呢？因为鸠摩罗什很有善根性，童年时就很有学问，而且为人很厚重，象老年人一样的，所以叫童寿。他的祖籍是印度，父亲在印度当官，后来不当官了就出来留学。父亲到了龟兹国（就是中国现在新疆的于阗），受到国王的赏识，娶了国王的女儿，做了驸马爷，以后生下鸠摩罗什。由于鸠摩罗什天性具有慧根，他母亲相当信仰佛教，所以他七岁就出家，遍学大小乘经典。后来他母亲也出了家。
　　这恰是前秦王符坚当朝的时候。在有一天晚上，他的太史看见北方的天空出现智星（象征智慧的星宿叫智星），第二天就告诉了符坚。符坚听说在西域龟兹国有一个智慧很高的僧人叫鸠摩罗什，就生起敬仰，但是你凭白无故地叫龟兹王把鸠摩罗什交出来不可能呵！所以当时他就派了一个叫吕光的大将率兵讨伐龟兹。不是为了其它的，就为了高僧鸠摩罗什大师。
　　吕光征伐龟兹，龟兹武力很微弱，无力抵抗，所以不得不把鸠摩罗什交出来。吕光得到鸠摩罗什以后，本来准备回长安，后来因为在路上听到长安发生了政变，羌族姚苌杀了符坚，登了帝位。宫庭兵变，符坚被姚苌捉到后缢死（就是吊死）。
　　中国历史上都是这样，搞政治离不开各种方式的斗争，帝王到了末代都是很惨的。这就是利害冲突，这就是世间法。庄子有个譬喻嘛，“螳螂捕蝉，黄雀在后，猎人又次之”。这个寓言，譬喻世界的这个争斗，以强凌弱，强者居上。就好象蝉在树上叫，螳螂想吃蝉呢，黄雀又想啄螳螂，黄雀又没预想到他后面还有猎人要杀它，要射击它。世间上为了争权夺利，都是用尽心机，你说你强，我还要比你强，采取各种手段，弱肉强食。这个是庄子的寓言。所以对这些世俗的东西呀，我们学佛人要超情出俗，要看清楚。
　　根据正史记载,符坚被姚苌杀死以后不久，姚苌又在梦中与符坚开战，他用刀，符坚用矛。符坚用矛戳到姚苌下身，当时姚苌就痛，一直痛醒。痛醒之后就得了病（下身病）,太医也没法治。这就是冤孽病。你杀他，他还不是要杀你的呀！只是时间的问题，所以这个杀业造不得呀！机缘成熟起来也很快，现前报，机缘成熟慢呢，就等到后头来，都要偿报。这一段公案在历史上都有的。因果嘛！姚苌登位以后，因为冤业病死了。
　　姚兴登位后就想到，原来朝庭派兵去接鸠摩罗什，而鸠摩罗什怎么还没来，因为长安发生兵变嘛！后来知道吕光在半途听到兵变，就自据西凉（就是甘肃兰州）为王，鸠摩罗什就在吕光身边。于是姚兴又带兵征伐西凉这个国家，把鸠摩罗什接到长安。因为姚兴信佛，鸠摩罗什到长安以后，他就请鸠摩罗什入住那个宫殿“逍遥园”（至今部分遗迹还在），住在逍遥园译经、讲经。当时长安聚集了800沙门，帮助鸠摩罗什译经。所以我们现在读这个经典，不容易呀！不单是翻译的人多。唐代玄奘法师译经，帮助翻译的是千人以上。有译文的、有正音的、有润文的、有重复校对的……很多，才把这个经典翻译过来。
　　鸠摩罗什在长安主要是弘扬“般若”，讲授“空宗”。般若的三论──《中论》、《百论》、《十二门论》，还有《大智度论》，主要经典就是《大般若经》。其门下有上千人，卓有成绩的有僧肇、僧睿法师等十人，有“罗什门下十德”之称。他一共翻译了三百八十余卷佛经，为佛教的传播事业贡献很大。在秦弘始十五年，鸠摩罗什法师圆寂于长安。时晋熙宁五年，世寿七十。他临终时说：“吾所传无谬，则梵身之后，舌不焦烂。”在逍遥园依外国之法对他进行火化，历史书上记载“薪灭形碎，唯舌不灰”。火化后舌根不化的事实，说明他的翻译是没有谬误的。
　　鸠摩罗什翻译经典，文义简洁，文辞很华丽，意思又不违背佛义。唐代有个道宣律师在终南山修行的时候，持戒很严，过午不食。他在终南山感得天人送供，每天中午按时送供，他就接受天人供养（现在那个西安终南山净业寺还有天人送供台，就是当时道宣律师在那里静坐的天人送供的地方）。有一次道宣律师经行，在经行过程中跌了跤，旁边有人把他扶起来，就是天人。扶起来以后道宣律师就跟天人谈话，就问过去七佛的情况，天人就说鸠摩罗什在过去七佛的时候就很有智慧，就译有佛的经典。所以鸠摩罗什是有大根性的，有这个缘起。后来道宣律师根据天人所说的写了《天人感通录》，在《大正藏》里面有。
　　以上简单把这个翻译的情况介绍一下。三译之中主要流行的是鸠摩罗什的译本。

《法华经》是经中之王
　　《法华经》与《华严经》并列，一般说《华严经》也是经中之王。就是说在一切众经之中，《法华经》很重要，居于首位，就如我们人，头部、胸部居于中部一样的道理。这句话就来自于《法华经》，佛亲口宣说的。佛在《药王菩萨本事品》，讲得有这么几句话：“能受持读诵《法华经》，破一切暗，于众经中最为其尊，是诸经中王，诸经法中最为第一。”能受持诵此经，不单破除黑暗、无明，而能消除一切苦难灾厄。除了消除天灾人祸外，最重要的是能解除生死痛苦，能渡生死河，到达彼岸。所以，在《见宝塔品》中有这么几句话：“若持此经，是则勇猛（好象勇猛的大丈夫一样），是则精进，是名持戒行头陀者，则为疾得无上佛道”。你能持此经，你能持戒，就是建立道德基础，自利利他，则为疾得无上佛道。你能这样以持诵经典的力量，结合行持，就可以很快证得菩提之果，圆成佛道。
　　为什么呢？因为本经是阐明诸法实相。一切生命、一切世界，它的本来面目、它的真实相是什么？可以阐明诸法实相，能够证得诸法实相，就可以直登无上乘，证得佛道。这就是本经的伟大之处。所以，大家能够受持、读诵《法华经》，乃至于今天能够听《法华经》，非常不容易，《法华经》中很多品都赞扬。为什么能够有以上这个机缘？为什么能在这个时代，佛灭度后的今天，有这个机缘？当时《法华经》中对这种人就发出了四点赞叹：

　　四个听经因缘
　　一是善根因缘。你们在座的都是宿有善根，没有这个善根，不会有这个善缘，这种人不单是为天神之所拥护，并且诸佛之所护念。就是说这种人十方诸佛都在保护你、加持你。你譬如那些在歌舞场中的，在钱、权斗争中的人，他哪有那个时间来听呵？他即使听也不信哪！你们想一下嘛。“天雨虽广不润无根之木，佛法广大难渡不信之人”就是这个意思。那个树根枯了，得不到雨水滋润；佛法很广大，微妙精深，但他没有善根，你再说他也不听，他还要诽谤你。这种现象在在处处都是有的。
　　二是植众德本因缘。什么叫植众德本呢？就是说皈依三宝之后，他能够行善积德，修福修慧。比如念佛也是这样的，你光念佛怎么行呢？要植众植德本，要修“三福”净业，要守戒，要发菩提心，要护持三宝。这都是植众德本。除了念佛之外，还要学习佛法，供养三宝，护持佛教，为佛教的发展、传播尽一份心，要孝顺师长父母，要护持佛教组织，严守戒律，才能往生。
　　三是常在正定因缘。这种人他有实际行动，能够持戒、修定。“定”并不希罕。你能够信仰佛法，有正确的人生观，在行动上以戒约束自己，调服身心就在“定”中。并不是说你一天坐24小时禅。当然能够坐24小时，坐很多时间那是个练习过程。平时坐香那都是练习过程。真正的“定”是在日常生活中，在行住坐卧中，在语默动静中。临境不乱，八风吹不动，这一种人就有这个修养、有这个精神、有这个功夫，他才能够开智慧。开智慧才能接受大法，了达甚深法义。
　　四是具有悲心因缘。经文上说，要发起度一切众生之心。我们在座的检省一下自己，是不是有悲心？悲心是佛法的根本。《大日如来灌顶经》讲：学佛要以“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。大悲是根本。一般讲学佛以慈悲为本，方便为门。能够有慈悲，他就要救一切众生，修慈悲观，在行动上就会救苦救难、拯救苦厄。慈悲就是要时时刻刻做好事，一句好话暖人心，一个笑脸感至诚，一个钱能救一时之难……
　　所以佛在经中讲，具足四法可以得到机会受持读诵《法华经》。我们在座的都具足，很了不起。希望已具足者，要增进、提高；未具足者，要发心具足。另外，能够读这个经，并把这种度世的精神贯彻落实到生活中，就是有大乘根基。

　　什么叫“入如来室”？
　　《法华经》中讲：“如来灭后，若有人受持读诵是经者，入如来室、着如来衣、登如来座。”这几句话很重要的。什么叫“入如来室”？就要具足慈悲心，具足了慈悲心、悲悯心、不舍众生、不恨众生、不干扰众生。你有这种悲悯心就已经是走进如来殿堂了。要入如来室就必须要有悲心。慈能予乐，悲能拔苦。悲有三种：众生悲、法缘悲、无缘悲。
　　“众生悲”就是哀悯众生的苦恼，同时以慧眼观察，一切众生多生累劫以来都是我的父母、师长、六亲眷属。以“一切男子是我父，一切女子是我母”的心态去悲悯众生，把每一个生命都当成我们的父母兄弟，并将佛法僧三宝的理念带给他们，使他们也能有机会学习佛法，得到解脱。这叫“无缘大慈，同体大悲”，即没有任何条件的悲心，完全是出于内在的自愿，不求回报，一心一意为群众服务。

　　九华山仁德法师打饿七
　　九华山仁德法师在修行期间，曾经在终南山莲华洞中打饿七。饿七是一种苦行，即现在所说的断食疗法。他来到洞中之后，由于他的德性，他的感化，老虎、蟒蛇都避开了。他在那里打饿七，七天不吃不喝，专门修定。七天满了以后，他就有所悟。他说：“现在我知道了，一切男子是我父，一切女人是我母。多生累劫以来一切众生都是我的六亲眷属。我现在要发心救护，弘扬佛法，担起这个责任。哪怕水深火热，一切灾难我都不怕。”这是仁德法师在他传记里的一段话，很感人啊！他住持九华山几十年，“文化大革命”的非常时期，他不顾生命危险，穿起和尚衣服就守在那里。……很苦的呀，但他挺过来了，因为他有弘法利生的愿望，他时刻不忘众生的疾苦。在那种情况，他还行医治病，施医施药，抢救那些贫苦的人民。没有大悲大愿的精神，他是不能坚持下来的。“文化大革命”结束以后，他又发心马上恢复九华山的寺院。经他的努力，依靠海外支持，大家的参与，虽然吃尽了苦，却终于把全山恢复了，使四大名山之一的九华山再放光彩。接着又发起九华山修九十九米高的地藏菩萨像，为什么？他要弘扬地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱”的精神，以“地狱不空，誓不成佛”的大愿力，传播佛法，弘扬佛法。这个愿力大呀！据计算，建地藏菩萨像要花四亿多，但他毫无顾虑，毫无畏惧，发心要修起来。我讲他那个誓愿很了不起。可惜了，他今年因病圆寂了。这是佛教界很大的损失。我们要继承他的大悲大愿，发心护持道场，发心支持佛教的传播事业，让这个世界因为我们的努力而佛法广布。
　　我讲他在开悟之后有这么个感怀，发大愿救度一切众生，肩负弘法利生的责任，发大愿，不怕难。所以，第一个“入如来室”就是要发慈悲心，救度一切众生，对众生平等。

　　什么叫“着如来衣”
　　“着如来衣”，就是披着如来袈裟，荷担如来家业。这里的意思是修六度菩萨行中的忍辱波罗密，披忍辱之衣。做人要忍辱柔和。忍辱在大乘经中有解释，有耐怨恨忍、安受苦忍、谛察法忍。耐怨恨忍，即对于冤家仇敌，能够以德感化，做到怨亲平等。这一点也是很不容易做到的。对于佛教徒来讲，必须做到这一点，也就是说，做为一个佛教徒没有敌人，他只有恩人、亲人、师长，我们要报答师长、父母的恩情，这是我们的责任。要以德感化，要心胸广大，怨亲平等。安受苦忍，对于由他人引生的痛苦，由自然灾害产生的痛苦，都要安受，自己修行不为所动，不受动摇。谛察法忍，我信仰大乘佛法，我信仰走菩提道路，我要成佛，我就坚持信仰，对真理坚持、领受、信受奉行，不能因为异端邪说或他人的攻击，就对真理动摇、疑惑。对一个真理我认识了、明白了，我就坚信不疑，能够忍受一切攻击、歪曲、批判。以坚定的信仰愿力，去面对一切困难，在一切困难面前，不会退堕，这就是一个佛教徒应具有的基本素质。

　　什么叫“如来座”
　　什么是“如来座”？即能够了解诸法空性、契证空性。我们学佛要见诸法实相。诸法实相就是空性，空性就是法性，就是真如，也叫做法界，消灭了烦恼也叫涅槃，证得了智慧也叫菩提。这些名称各有不同，都是一个总意思。这个“坐如来座”就到了证入真如的境界，明心见性，这就是能够坐如来宝座，登上如来宝座。
　　这就是受持《法华经》、修学《法华经》、演说《法华经》要具足以上所说的四种因缘──善根因缘，植众德本因缘，常在正定因缘，具有悲心因缘。