| 四 “法”的旨趣 從上面的分析，我們可以對《道德經》不同層次的邏輯關係，予以討論。我們說過，《道德經》第二十五章“道法自然”的命題，具有重要的理論意義。但是，這個“法”字，在表達上存在著一定程度上的不足。它既指“效法”，又指“法則”，對此，王弼已經明確意識到了。
老子是從“效法”這一意義，使其最終上升為“法則”的含義。但是，“效法”是從大小具有等差的事物，相互作用程度的大小來說明主從關係，而“法則”指自身固有本質的必然性與規律性，主從關係是外在關係，而由自身存在依據所表現出來的“法則”，與其自身存在狀態是內在關係，兩者並不能直接同一。老子在強調事物之間的普遍聯繫時，在論證說明上存在著一定的邏輯跳躍。正是這一欠缺，引起了后人認識上的混亂與紛爭。從根本意義上看，我們應當肯定，老子具有明確的外在關係服從內在關係的意識。為之他又指出，“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。”（四章）本章的論述，與前章在精神實質上完全同一。
由于“道性自然，無所法”，我們才能理解，所有的事物都無不以道作為自己的存在依據，而道自身就是其存在的理由，它才能是“自然”的自己而然，否則，它就不是絕對的永恆實在者。因為道不能脫離具體事物存在，它是“混成”之“狀”，就反映於具體事物之中。因此老子指出，道所表現出來的偉大創造功能，永遠不能表現道自身存在的全貌，只是從萬物存在的狀態及對其存在根源的追究上，我們把它看作是事物存在的最深遠的根源。正是對立面統一的整體，“其銳”可“挫”，“其紛”可“解”，“其光”可“和”，“其塵”可“同”。凡是被我們經驗到的現象，那些充滿了不可征服力量的表現形式，其實都不是它真正的品質與個性。相反，是那些與現象相對立的東西，才是它生命的根本。因為它深藏不露，所以我們才說是“湛”，而從我們認識的反映看，它是“或存”，我們的認識不能對它提出肯定或否定的結論。聖明的老子說，“吾不知誰之子，象帝之先”。如果它是被更加本源的東西派生出來的，我們就會對其更加深刻的生成本源，予以更多的關心。可是，我們不能知道創造它生育它的究竟是什麼。如果從“四大”的存在情況加以分析，我們又可說它在他造一切的“帝”之前，就已存在了。說到底，道的存在是自己如此，絕非什麼造物主的玩偶。道存在的時候萬物同時也存在了，這就是“此兩者同出而異名，同謂之玄”的具體內容之一。
道物關係在老子的邏輯建構中，首先是以有無關係被規定的。以上對物與“無物”的不同內涵的分析，正是對有無關係揭示的重點。老子進而指出，“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”（十一章）車輪有三十根輻條，它們必須集中統一於車軸空虛之處，才能發揮車輪的作用。攪拌泥土，製造器皿，只有中間空虛的部分存在，這樣的器皿才有使用的可能。開通門窗，建築房屋，如果沒有空的地方，就達不到房屋的利用價值。我們從這些普遍存在的現象，不斷歸納反省，得出“有之以為利，無之以為用”的認識結論，這樣，我們對世界的認識走向了更加抽象的階段。凡是存在者之“有”表現出其存在的，一定是“無”使其具有存在的具體屬性與狀態。而整個世界，永恆不息地在物與“無物”的交替迴圈中運動變化，不存在絲毫止息的時候。“穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”（六章）老子以形象化的語言指出，“穀神”的空虛不息的無限創造，具有創造一切的生命力。其生命創造的能力，正是萬物徘徊的通道，它就是天地存在的根源。它是持續不息的永恆能量，永遠不因創造變化造成自己的衰竭。
在此基礎上，老子指出，“反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。”（四十章）物與“無物”的交替，無不是道的作用表現，而道的“弱”德，表現於成就一切，卻不佔有支配其創造物的深厚德性上。“道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之，亭之，毒之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（五十一章）道的深遠“玄德”，就在於是它“生而不有，為而不恃，長而不宰”的“弱”性上。而事物的生起，所謂“物形之”，物的形成與存在，正是道的作用的反映。也就是“反者，道之動”之意。這種創造力是必然性的體現，但具體事物究竟以何種面目由潛在變為實在，決定于這種必然生起的趨勢，作用能力表現的大小。所以說，“勢成之”。正是“勢”才是區分同一類事物差別性的理由。這不是說道有意識地安排了這一切，而是宇宙本來如此，“夫莫之命而常自然”，指明了存在者存在的根源不在事物之外，就是事物自身。老子提煉了對宇宙中一切運動變化的現象，指出了宇宙萬物的根本存在原因，都遵循著“天下萬物生於有，有生於無”的永恆法則。
根據以上不同層次問題的分析，我們可以看到，老子對可道與常道，有無與無名，有欲與無欲等的規定，是辯證依存的統一整體，由于主體自我與客觀存在之間的張馳關係，決定了我們對宇宙本質的認識，只能通過對具體存在現象的考察才能實現。如果脫離了對自我存在的反省，沒有對宇宙中存在的一切現象的清楚認識，就會使統一的世界變為相互脫節的碎片。“孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。”（二十一章）老子在不同的場合，反復強調，絕不能把道理解為絕對的虛無，我們說道是“無”，是無規定性之意，目的是把它與具體規定的事物相區分。由于道的“玄德”不可以通過語言概念全面反映，這是因為我們的認識存在著限制決定的。一定要牢記，宇宙的偉大生命，服從於道的必然性。但同時又要明白，物與“無物”的運動變化，“唯恍唯惚”似乎是不具有確定性，可其“有象”，說明它作用的呈現是現實的東西，“其中有物”，說明與具體事物永恆共存，“其中有精”又說明存在著絕不改變的屬性。正是這樣的原因，才能說它“其精甚真，其中有信”。事物的生死交替是偽，偽是可變化可增減的暫時的，“真”則永恆不變，指出道為確定性的存在，消除了其虛無性，又因為它不是具體的事物，排除了實體性的內容。“信”與“真”從不同側面，指出道的存在的實在性。“信”與后來廣泛流行的哲學概念“誠”，都是真實無妄的意思。“真”更多的指無所變化增減，與可以人為加工塑造之偽相對立。
老子指出，道之“真”，又是深藏不露的。“道者，萬物之奧。”（六十二章）不是顯現於宇宙中的具體像狀是道，它深藏不露，所表現出來的僅是其偉大的功能作用。但不因我們不能實現對它的直接觀照，就否認其實在性。因此他指出，“自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此”的認識方法。道從未消失於我們的意識中，只是我們對它缺少深刻的反省。而我們對宇宙萬物及其內在根據的認識，就是以對現象的考察，達到對本質的確定。為之他強調，精神的自我淨化，對於體會至道的奧秘，是至關重要的因素。“至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是謂複命。複命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。”（十六章）心靈的觀照，以對宇宙萬象的運動變化為指向物件，我們必須使自我心靈達到凝湛虛通、沉靜不動的程度，才能使物我交融，身心不二，而宇宙的本質也就會映照於我們的心靈領會中。“萬物並作”語涉雙關，既指自我因心靈的凝湛升起無上的智能，又指萬物從靜態的潛在向動態的實在轉變。從“萬物”之客觀存在來說，無不接受宇宙必然規律的制約，起點就是終點，不能脫離於整體宇宙的範圍。“複命”指無條件地接受宇宙律令的召喚，“常”則指其新陳代謝的過程永遠存在。就自我精神自覺看，對此“常”的領會體驗，才是智慧之“明”，不是知識。反映于人生實踐，如果缺乏對“常”道的自覺遵守，就會陷於盲目性之中，導致危殆。對“常”的明覺，才使自我擺脫了自我中心主義與無知愚昧，心靈得到無限的拓展，因此能夠無所不“容”。無不容納的胸懷，才使自我消除了親疏偏好，平等地看待宇宙中的一切。這樣，可以成為天下的君主，直到永恆。“公乃王”一段其實就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”的另一種表達。
還有一問題是，“道之為物”的“為物”，應該如何理解呢？如果說它是“物”將與其整體思想發生嚴重衝突。如果把它理解為道“之於物”，那要順暢許多，因為它正是“道者萬物之奧”的意思。以下“恍惚”等，就是指道的作用的相狀。可是，怎麼才能以現代語體翻譯的恰如其分，依然困難重重。 | 
楼主
显身卡
