川剧“变脸”的百年秘密

　　其实，川剧“变脸”，原本没有这般“神奇”。它仅仅就是具有戏曲特色的，在规定情景下、塑造人物性格、强化特定氛围效果的特殊表演技巧而已。这是业内人士和文艺界由来已久的共识。在戏曲舞台上，它与其他表演形式“褶子”功、“水发”功、“扇子”功以及“藏刀”、“踢慧眼”一样，均是演员在创造角色的过程中所使用的一种表演手段罢了。
　　至于“变脸”，川剧原本就有“抓脸”、“抹脸”、“吹脸”多种技巧。早在上世纪初叶，传统大幕戏《归正楼》之“三变化身”就运用“抓脸”，《钟馗》之“钟馗碰柱”中为“抹脸”，《活捉子都》则用了“吹脸”，以及《红梅阁》、《大登殿》、《东窗修本》、《目连传》等大量例证，不胜枚举。只是当时的“变脸”多为招揽观众，增强鬼戏神戏的神秘氛围而创造出来的噱头式的表演手段，因而显得颇为粗糙和简陋。后来，有“川剧圣人”之誉的康芷林老先生对以上技法加以总结、变化，为川剧“变脸”的发展奠定了基础。二十世纪五十年代初，川剧演员孙德才在传统“变脸”的基础上，创造性地运用了“扯脸”(即是今天所看到的“变脸”原型)，使之更具实用性和传奇色彩。真正让“扯脸”技术得到发展和完善者，实为四川省川剧院著名演员刘忠义。刘在川剧《白蛇传》一剧中饰演“铙钹”一角时，正是以孙德才先生的“扯脸”技术原理，对其进行了研究、改进、发展(其原理不必赘述)，方固定成型，沿用至今。上世纪80年代初，川剧《白蛇传》首赴香港演出，刘在“金山寺”一场中的出色表演即引起轰动。1980年代中期，该剧东渡扶桑，其“铙钹”一角，改由该院一级演员王道正担任，也是极一时之盛。何也？川剧之“变脸”，本来就是融入在一部整体作品之中，依附于剧情和人物的个性发展的，很少游离于剧情之外而剥离出来进行单独表演，因而更具合理性和艺术魅力。直到上世纪八十年代末，四川省人民政府在锦江宾馆举行的外事活动文艺晚会上，王道正应邀为晚会专门表演了“变脸”，随后，又在央视的电视节目中再次表演此技，由此才拉开了“变脸”成为独立表演节目之帷幕。应当说，孙德才先生创造性地开发出了“扯脸”特技，四川省川剧院的刘、王二位名宿完善、发展和宣扬了川剧“变脸”。当然，王先生当年无意之中让“变脸”成为一个独立表演节目时，他自己也没有想到，此举，给多少人带来了衣食饭碗，竟让一些人摇身变为“大师”!他更预想不到，“变脸”不过是川剧众多特技中的一技罢了，怎么就会牵出这么多的恩恩怨怨!究其原因，大致有二：一是商品经济的快速发展，导致了浮躁的社会心态，也由此催生出一大堆快餐式文化；其次，则体现出了今天部分媒介，不识大体，为一己之私，胡乱炒作。诚然，让资源转化成为资本，文化融入了市场本来是一件好事，“变脸”由单纯的戏曲形式，演绎成具有商业价值的文化商品，无可厚非；作为民族文化的传统戏曲，其发展也是需要传媒长期对之进行宣扬。但是，当下这种炒作态势，已然本末倒置，不问其源。仿佛谁一旦掌握了“变脸”，谁就一下子悟透了川剧，代表了川剧。
　　前不久爆出“冷门”，湖南某公声称破译了“变脸”秘技，并欲对外公布，或者收费教习。此言一出，媒介大哗，好像“变脸”之秘一经破解，川剧就有“存亡”之虑，这可真正有些“忧天”之憾了。须知，杂耍和艺术，原本泾渭分明，一如当下甚是流行的假冒伪劣商品，纵然形似，却难具其魂。四川戏曲上溯自西汉时期就已经有了记载，四川《华阳国志》曰：“周武王伐纣，实得巴蜀之师……巴师勇锐，歌舞以凌殷人，前徒倒戈。”至于川剧，明末清初时期的大量文献即已涉猎。最近之清代干隆年间，李调元返回故里四川绵州罗江，办起了家班。川剧拥有“昆腔”、“高腔”、“胡琴”、“弹戏”、“灯调”五种声腔，除了“灯调”系四川本土特产外，其余四种声腔皆是吸收昆曲、弋阳腔、西皮、二黄、秦腔等衍变而生，逐渐发展，形成了集多种演唱风格于一体的著名剧种。而川剧剧目更是浩瀚丰富，素有“唐三千、宋八百，演不完的周列国”之说。如此博大精深，底蕴深厚，越二百余年韶华的民族艺术，岂是一技能蔽之？
　　买椟还珠，非椟之过，舍本逐末，实为人错。清源只为正本，以“变脸”而涵盖川剧艺术，实则是川剧的悲哀。也是我们媒体的遗憾吧？

“周武王伐纣,实得巴蜀之师……巴师勇锐"呵呵,不知道怎么评价蜀师的?

是啊，“如此博大精深,底蕴深厚,越二百余年韶华的民族艺术,岂是一技能蔽之?”。

说了半天,还是没说清楚.我猜想是在脸上贴了很多张画好的薄画,然后表演者的手极快,所以我们就看到了变脸.关键是手法快,还有脸上贴的东西也很费事.不知我的猜测是否正确?

要是说出来了，岂不是泄露了天机，那些靠这个绝技吃饭的人还怎么活呀，这是一怕；变脸只是川剧的一个特技而已，但内行看门道，外行看热闹，川剧在眼下还是需要这个特技来吸引人的眼球的，否则又会流失部分观众，哇，这是二怕，也是悲哀。

川剧其实很好看的

特别是具有地方语言的特色，用词精练而丰富多样，唱腔也很美