老庄人生艺术的最高境界

魏明生/文

道德、科学和艺术是人类文化的三大支柱。老子和庄子主张的道，则是人类文化三大支柱的统一。老子本无心于艺术，却提出了艺术的基本原则，庄子继承和发展了老子的思想，把养生修炼和艺术精神同时推向了最高境界。

[此贴子已经被作者于2005-8-24 21:58:06编辑过]

作为表现人类社会本质和精神世界的艺术，最重要的是情感活力。音乐、舞蹈、竞技等动的艺术给人以动的情感，而文学、书法、绘画、雕塑等静的艺术给人以静的情感。艺术精神是人类对审美情感的自觉，来自于对客观世界的认识而产生的美的感受，来自于主观的难以言表的良好心理状态。前者既受客观对象的制约，又受主观认识能力的制约，因而具有客观性、依赖性和局限性；后者不受时空限制，最能使人达到实现自我、确证自我的心灵满足和精神慰藉，因而具有主观能动性、独立性、超越性和回归性。养生活动直接产生审美情感，但是处于低级阶段的养生活动，以活命为目的，从本能出发，渴则喝水，饥则觅食，吃饱喝足产生满足感，有声音，有动作，但没有艺术精神的自觉，不能产生艺术，也不能产生艺术精神。

技能形态是养生行为方式的高级阶段，表现为以虚其心、实其腹、弱其志、强其骨为目的的甘其食、美其服、安其居、乐其俗。高级阶段的养生活动以技术能力为前提，包含在技术之中的世俗艺术就是在这种状态下产生和形成的。

老子曰：“世人皆知美之为美，斯恶矣。”这里的“知美”指的是对客观存在的美好事物的认知而产生的美感；“为美”则是对美感的刻意追求，这种追求必定是技术性的。意思是说，对于美感，应遵守自然法则，无为而治，人为地运用技术能力刻意追求，就会走向反面。老子认为，人们对于技巧的运用，通过音、色、味刺激人的感官而产生快感，应采取“视之不见”，“听之不闻”，“捪之不得”的态度，因为：“五色使人目盲，五音使人耳聋，五味使人口爽，驰骋畋猎，使人心发狂”。“五色”、“五音”、“五味”所采用的手段是技术能力，作用目标是人的感觉器官，造成的后果是强化人的欲望，掩损人的聪明才智。所以，包含在技术中的艺术，是不可取的。“是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼而取此。”（同上）为腹，指以物养己，以利生存；为目，指寻求声色味之娱，满足于感官刺激。去彼，即摒弃外物声色味的引诱，“去甚，去奢，去泰”；取此，即取天地精气，取其道之“淡”。“道之出言也，曰：淡兮！其无味也，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”。庄子也说：“淡然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。”显然，老庄对世俗艺术的否认，出自于道和德的人生最高境界，即最高艺术精神的自觉。

庄子对于艺术与技术的能力，有一段极为精彩的论述。他说：“能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天下。”这就明白地告诉我们，“艺”是一种能力，属于“技”的范畴，而“技”又是分属于“事”、“义”、“德”、“道”等不同范畴的，“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”意思是说，作为技术能力的发挥，只有归于道的最高境界，才能得到最佳艺术效果。否则将从五个方面失去艺术技能的本性，即：“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明：二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使心飞扬。”从这里可以看出，庄子对待世俗艺术的态度和老子基本一致。老庄关于“去彼”“取此”“无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气”的告诫，是针对修道养生而言，并非着意于对世俗艺术的批判，却于无意中击中了世俗艺术的要害。历史的特别是现实的大量事实反复证明，为人生而艺术者能够深根固柢，长生久视；为艺术而艺术，为金钱而艺术，轻则目盲、耳聋、口爽（伤）、发狂，重则猝死者亦不胜枚举。

[此贴子已经被作者于2005-8-24 22:00:33编辑过]

老庄在否定感觉艺术的同时，树起了感受艺术的大旗，那就是经由智能形态到达超能形态的最高艺术精神。老子首先提出了“大音希声、大象无形”、“大巧若拙”等基本观点，并说：“视之而不见，名之曰微；听之而不闻，名之曰希；捪之而不得，名之曰夷。”指的是超能形态下体现的的大美，即道美、德美、天美、地美，其形，其音，其妙，超乎一般人的想象。庄子云：“天地有大美而不言”，而能“判天地之美，析万物之理，察古人之全。”由大美而得大乐，大乐又称天乐。“以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐”、“与天和者谓之天乐”。庄子将道称做天，将精神称为神明，所谓“天地并”，“神明往”，即指人与天地精神的交往。宇宙间除此之外，难道还有超过“天乐”的所谓艺术吗？没有。老子所主张的大巧，本于自然，返纯归朴，看似笨拙，浑然天成，绝非世俗之雕虫小技。庄子称这种大巧“覆载天地，刻雕众形，而不为巧”，反称其为“拙”，意即大道之艺术创造，与世俗之巧不可相提并论。老庄的“三大”艺术精神，实际上是道的艺术精神，是进入道的最高境界之后感受到的美、乐、巧，即感受艺术。老庄的感受艺术，来自于养生行为方式的超能形态。超能形态的养生修炼，以修道成仙长生不死为最高目的，根本途径是“道与人合”，关键在于“人生”二字。庄子曰：“不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人，不离于真，谓之至人。”这里的宗、精、真，意义相近，共同点在于都是指道的本质特征和道的最高境界，区别在于宗而全，精而纯，真而朴，是道的最高境界的三个层面，得道者进入三个不同层面的最高境界，因而有天人、神人、至人之别。“至人”即仙人、真人，“至美至乐”之人，亦即老子之谓“善摄生者”和庄子所谓“养生主”。《庄子》一书中关于“至人”的论述颇多，并且引用了老子的两段话，其一：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐者，谓之至人。”其二：“夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天。”这两段话在《老子》一书中是没有的，尤其重要。“至人”之“至美”即人性美──德美。何谓德美？即《易经·系辞》所说：“天地之大德曰生”。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”德美来自于“至道”，“道生之，德畜之”。据庄子记载，孔子向老子请教“至道”，老子说：“有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”于是，庄子得出结论：“德将为汝美，道将为汝居。”生，对生者、被生者、授生者、养生者、观生者，都会产生至美至乐的感受。但是，这种由生之大德而来的“至美至乐”，只有化而为道才能有所感受，因为“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。”至人之大美大乐化而为之大德，“修之于身，其德乃真”，既是养生修道的最高境界和完美人生，也是最完美的艺术精神。老子是“深根固柢长生久视之道”的理论缔造者，也是最伟大的养生修炼实践家。老子的《道德经》其实是一部养生修炼的教科书，汉朝的河上公、晋朝的葛洪等注家就是从养生的角度来进行注释的。今人黄友敬先生也说：“老子一传宇宙自然之真，二传中华先祖之真，三传自身修炼之真。”老子所传“自身修炼之真”，集中体现为“修之于身，其德乃真”，“致虚极，守静笃”，“大智若愚”，“上善若水”。老子把这种修炼的工夫称之为“摄生”。摄者持也，指对生命的保持与把握。“摄生”即养生。庄子继承和发展了老子的养生观人生观，直接使用了“养生”一词，作《养生主》一文，主张通过“保身”、“全生”、“养亲”、“尽年”等“道之真以治身”的修炼工夫，扫荡现实人生，到达“天地与我并生，万物与我为一”（齐物论）“独与天地精神往来”，“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友”的人生理想境界。老子和庄子都是修炼成真的“至人”、神人，他们的修炼进入到了养生行为方式的超能境界，称其为“超人”亦不为过。老子和庄子都是“善摄生者”，都是“养生主”，本无心于艺术。然而，他们所用的工夫，乃是伟大艺术家的修养工夫，是为人生而艺术，不是为艺术而艺术，他们所到达的人生最高境界，应归于艺术精神之上，“实际是一种最高的艺术精神”，“彻头彻尾的艺术精神”[1]。[1]徐复观：中国艺术精神，华东师范大学出版社，2001.12，29、30。

老庄的道法与道术，是以追求道美、德美为目的，是为人生而艺术，不是为艺术而艺术。老子所谓“道法”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”其核心是“道法自然”。符法艺术遵循“道法自然”的根本法则，以“见素抱朴”返朴归真为其本色和重要特征，达到超现实的“朴素”美或“纯素”美。庄子对此作了详尽的解释：“朴素而天下莫能与之争美”，“纯素之道，唯神是守”，“能体纯素，谓之真人”。朴素或纯素是老庄所主张的人格美在符法艺术上的体现。然而这种朴素美也不是一成不变的，而是随着时代的前进，不断实现其艺术升华。老子所说的“道法”，庄子称之为“道术”。庄子认为，“古之道术有在于是者”，墨翟、禽滑、宋鈃、尹文等人“闻其风而悦之”，各得其法，各有所用；“古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之，建之以常无有，主之以太一。”意思是说，关尹和老子对古之道术“闻其风而悦之”，创立以“常无有”为宗旨的“深根固柢长生久视之道”，修炼成为“古之博大真人”。这个古已有之的“道术”，在艺术形式上的表现，就是 “耳止于听，心止于符”的符法艺术。符法艺术在古代神话、传说、历史、典籍、文献和道教经书中，有相当普遍的记载；大量陶瓶、陶罐、砖、石、碑、木简、竹简等文物上，也非常形象直观地表现出来。原始符号在文字产生之前，具有双重功能，一方面承担着人人交流的任务，另一方面又是人神交流的工具。随着文字、图画的产生，相互紧密地结合在一起，组成更加完美的符图。当文字从符号中分离出去，成为社会交流的工具之后，原始符号继续承担着人神交流的任务，由原始宗教和早期道团组织继承下来，逐渐发展成为内容丰富，品类繁多的符法艺术。 符法艺术之所以成为人神交流的工具，关键在于神韵。符法艺术作为修道养生的道法与道术，是老子所谓“精之至”，庄子所谓“神明”得以实现的重要途径和媒介，兼有颂吉解厄、祛病禳灾，消除心理障碍，治疗生理疾病等法术效力，其艺术精神贯串于画符、观符、持符、用符的全过程，以达到人人交流、人神交流的双重艺术效果。“符者，阴阳契合也，唯天下至诚者能用之。诚苟不至，自然不灵矣。故曰以我之精，合天地万物之精；以我之神，合天地万物之神，精精相对，神神相依，所以假尺寸之纸号召鬼神，鬼神不得不对。”（《道法会元》卷一）神是人的本质，也是人的个人特性。人有“至诚”之心，方能精精相对，神神相依。符法艺术的神韵，出自作符人养生修炼最高境界的“心斋”。“天以龙汉开图，结气成符；人以精为神到处，下笔成符，天人孚合，同此理也。” (同上书卷四)由心斋所出的神韵，通过作符的过程展现出来。中国符法艺术是以原始符号为基本元素，以“道法自然”为基本原则的根源性艺术和超级艺术。作为根源性艺术，其基本元素是最原始的艺术形式；作为超级艺术，一方面是“圣人立象以尽言”的可视性载体，人神交流的工具；另一方面又是“深根固柢长生久视之道”的道法与道术，养生修炼最高境界的表现形式。符法艺术涉及到天地万物真实的物质世界和人类社会，同道德、艺术、科学三大文化支柱密切相关，是中国传统文化中最奇特、最复杂的文化载体，是在中华民族土壤中生长起来的一枝艺术奇葩，并且日益获得国际社会的认同[2]。[2]卿希泰：道教与中国传统文化·道教与艺术，福建人民出版社，1990.9，246-270。

人类社会由物本转变到人本之后，迅速进入了能本世界潮流。“人们对物质方面的兴趣开始淡漠，而对人的创造能力的关注日益增长。”[3]这一观念反映到艺术界，艺术理论家们在批判了艺术再现主义和艺术表现主义之后，提出了美感“超越论”。“超越论”者认为，人求生存的意义主要靠“灵性”而不是靠感觉，灵性是在事实世界发现价值的能力，由这种灵性的能力产生的“美感是超越的，因为美感是一种意义感。”[4]老庄养生修炼的最高境界和最高艺术精神，恰巧是这种美感超越论最坚实的理论基础。具体表现为：第一，超越时空。老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”先天地而生，为“万物之母”，是对时间的超越，是向上的超越。《老子》又说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。”“谷神”在《尚书·尧典》中称做“旸谷”，指太阳出生之地。道为“万物之母”，太阳亦为所出，是站在宇宙之外看宇宙，对空间的超越，是向下的超越。这种对时空的超越，是最大极限的超越，除此之外，再也找不到更远的时间和更大的空间。超越时空是由道而产生的精神世界同客观世界相统一的过程，人在这种过程中得到的美的愉悦和满足，不是凭感觉而是凭感受。瑞士诗人阿米尔（H.F.Amiclli）也有过“宇宙之梦”，他这样写道：“在此梦中，人把世界含融在自己的胸中；而觉得满饰星辰的无穷，是属于我的东西。这是神圣的瞬间，是恍惚的时间。思想从此世界飞翔向另一世界。”[5]阿米尔的“宇宙之梦”，还有弗洛伊德所说的“梦幻艺术”，都比不上老子的“道可道，非常道”站在宇宙之外看宇宙。现代科学的发展，已把从地球之外看地球变成了现实，正在向从太空之外看太空前进。 第二，超越万物。老子曰：“道之为物，唯恍唯惚。恍兮惚兮！其中有象；恍兮惚兮！其中有物；窈兮冥兮！其中有精，其精甚真；其中有信。自古及今，其名不去，以顺众父。”老子告诉我们，强之为名的道，似乎是恍恍惚惚，不可言状，其实是有规律可循的，有象──有物──有精──有信，象，物的初始；物，即天地万物；精，物中之精华；信，道的信仰演绎成可以感知的客观存在。《管子·内物篇》说：“精，气之极也；精也者，气之精也。凡人之生也，天出其精。”人生乃气之极，天之精，“彼特以天为父”。道神为阴为母，是道的人格化；道精为阳为父，“其精甚真”，是真实可信的人，人是道神与道精结合的产物，是天下万物之之精华。老子云：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”把人同道、同天、同地相提并论，是至高无上的贵生观。“道曰：一切万物，人最为贵。人能使形无事，神无体，以清静致无为之意，即与道合。”（《无上秘要》卷五引《妙真经》）“道大”与“人大”是合而为一的，道与人合的核心是人，人与道是鱼和水的关系。正如唐代司马承祯所说：“夫人之所贵者生，生之所贵者道。人之有道，若鱼之有水。”人与道合，与天合，与地合，超乎万物之上，因而能够长生久视。人能超越万物，在人类对天地万物对死亡无限恐惧的时代，可说是振聋发馈，惊世骇俗。艺术再现主义之所以主张“艺术就是模仿现实”，心甘情愿地屈居于天地万物之下，正是缺乏超越万物的勇气。第三，超越自我。庄子云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”无己、无功、无名是超越自我的的最高表现，关键在于无己，无己则自然无功、无名。“今者吾丧我”，也是指的无己。无己来源于道的修炼，本于“心斋”与“坐忘”，即所谓“唯道集虚，虚也者，心斋也”，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘”。通过坐忘“离形去知”，进入“唯道”是“同”的心斋。庄子的“无己”“心斋”“坐忘”“丧我”，是对老子“无知无欲”观念的阐释与升华。“无欲以观其妙；有欲以观其徼。”无者有也，无欲，则有道，有道的艺术精神；有者无也，有欲则无道，只能观察到事物的表面和边缘，只能产生世俗艺术。有的艺术家，如D·H，劳伦斯说：“性欲和美原本浑然一体，就像火焰与火。美的东西既是激起性欲的东西，那么很显然，引起的感受也就是性感。”[6]正是有欲而无道的表现，因为“三五”激起的性欲，局限于感官刺激，而通过养生修炼的“含德之厚者”“精之至也”，“未知牝牡之会而脧怒”（脧，生殖器官；怒，奋起），才会产生美的感受。老子把修道的重点放在“无欲”，庄子把重点放在“去知”。庄子认为，世人之所以不能到达心斋“虚”、“静”的最高境界，除了由生理而来的欲望之外，更重要的是由心理而来的知识对心的绢扰。由生理而来的欲望，一旦改变环境，即可逐步消解；由心理而来的知识是混杂的，与道相抵触的，对心的烦扰是无形的，因而“去知”比“无欲”更难，需要用更大更多的修炼工夫。“去知”对于艺术精神尤为重要。海德格（Heidegger）“在作美的心理的考察时，以主体能自由观照为其前提。站在美的立场眺望风景，观照雕刻时，心境愈自由，便愈能得到美的享受。”[7]要获得心境的自由，就得“去知”。当那些与道相抵触的知识尚未消解之时，人的心境没有自由，便不可能得到美的享受，因而也限制了艺术精神的发挥。随着时代的前进，人们越来深刻地感悟到，人生在世，不只是为了活命而追求温饱，转而以自我实现、自我确证为追求目标，从而获得一种美感愉悦。这就是进入新的世纪后，首先从西方开始的由物本、人本到能本的转变。在这种转变过程中，一旦成就了老子所说“圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私”的理想与抱负，所感受到的心灵满足和精神慰藉，才是真正的艺术精神的感受。把这种本来属于个人的感受采用艺术的形式表达出来，让观赏者产生同样的感受，成为艺术家们所称道的感受艺术，以表现其源于符法艺术的“神韵”，由人生的最高境界而达到艺术的最高境界，岂不是超能养生与超级艺术的两全齐美！[3]新华社：从物本到人本到能本，参考消息，2001.4.30，4。[4] [6]见成穷：美感与灵性──美感性质新解，中国美术家网站，艺术文献版，2005.5。[5] [7]见徐复观：中国艺术精神，华东师范大学出版社，2001.12，29、30，122，141，51，43。

认真学习

《阆中故事》http://www.iiieee_com/bookinfo.php?bid=371 是电子书,还是实体书?

魏老师为什么这么问啊？

我的小说集子，谢谢您关心。

以下是引用何晓在2005-8-28 23:11:02的发言：

魏老师为什么这么问啊？

我的小说集子，谢谢您关心。

什么时候出的？可喜可贺！

读何晓的小小说是一种享受.