“命运共同体”彰显中华文化精髓

源自：中国社会科学报  : 方光华

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　　“人类命运共同体”是中国政府提出的关于人类发展的新理念。在全球化日益深入的今天，不同制度、不同类型、不同发展阶段的国家和人民相互依存、利益交融，已经形成“你中有我、我中有你”的命运共同体。这一理念与中华文化“天人合一”的哲学理念、“天下为公”的政治理念以及“和而不同”的文化理念都有着密切的联系。因此，推进人类命运共同体，需要推进人类文化自觉，促进不同文明交流互鉴。
　　“命运共同体”最早出现于2011年9月国务院发布的《中国的和平发展》白皮书。2012年11月，这一理念被正式写入党的十八大报告。与此同时，在中央外事工作会议、纪念中国人民抗日战争暨世界反法西斯战争胜利70周年大会、党的十八届五中全会等国内会议上，在博鳌亚洲论坛、亚洲相互协作与信任措施会议、亚太经合组织会议等国际活动上，习近平主席都强调了要用命运共同体的理念观察和处理中国自身及外交问题，并将其作为中国关于亚太区域发展的基本主张。而在对印度尼西亚、澳大利亚、俄罗斯、法国、英国等国以及非洲、南美和拉丁美洲进行国事访问时，习近平主席也多次阐述中国与这些国家和地区共建命运共同体的愿望。在联合国，习近平主席更是全面宣示了命运共同体的主张。2015年9月28日，他在第七十届联合国大会上指出“‘大道之行也，天下为公。’和平、发展、公平、正义、民主、自由是全人类的共同价值，也是联合国的崇高目标。当今世界，各国相互依存、休戚与共。我们要继承和弘扬联合国宪章的宗旨和原则，构建以合作共赢为核心的新型国际关系，打造人类命运共同体”。
　　和平发展是中国历史文化的传承。和平、和睦、和谐的追求深深植根于中华民族的精神世界之中，深深融化在中国人民的血脉之中。坚持走和平发展道路，是对几千年来中华民族热爱和平的文化传统的继承和发扬。因此，“人类命运共同体”理念的提出不是偶然的，其重要思想渊源之一，就是中华优秀传统文化及其精神价值。
　　一是与中华文化“天人合一”的哲学理念相通。“天人合一”的基本内涵有三点：第一，宇宙的本真状态是生命秩序的和谐。“天地之大德曰生。”宇宙涵盖了生命发生和展开的过程，呈现着各种生命过程之间相互渗透、相互感应、相互贯通的有机联系。第二，人类只有实现自身生命秩序的和谐，才会拥有真正的生命。作为生命整体有机构成的人类，与宇宙万物一样，具有生长发育的本性。孟子对这个本性有明确的解释，认为它就是恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，是人身上仁爱的力量、正义的力量、秩序的力量和理性的力量。人类的生存与发展，最终是为了使爱心更加丰富，使尊严更加稳固，使社会更加和谐，使理性能力得到提升。只有使最真实的本性得到表达，人类的生命过程才会得到完整的显示。第三，宇宙整体生命意义的彰显依靠人类的德性。“人能弘道，非道弘人”，宇宙意义的彰显离不开人类的实践活动，对生命本性有所彻悟的人类才能发显宇宙的意义。《中庸》曰：“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;赞天地之化育，则可以与天地参矣。”即是说，只有对生命本性有所彻悟，人类才能参与天地万物的大化过程。“天人合一”充满对万物前途与命运的时刻关切，有“民吾同胞、物吾与也”的包容胸怀，从根本上反对物我二分、人我二分、身心二分。
　　二是与中华文化“天下为公”的政治理念相通。中华文化注重正心诚意，格物致知，将其作为治国平天下的根本。中华文化把性情和智慧的成长看得比物质利益与经济权益的满足更加重要。而中华文化中的“天下”观念与西方文化有很大的差异，中华文化的“天下”是一个以“民心”为凭借、可以无限延伸扩大而连续展开的文化──生活空间。所谓“得天下”，不是获得了多少土地，而是说获得多少民心，正如荀子所说：“取天下者，非负其土地而从之之谓也，道足以壹人而已矣。”意思是：得到天下，不是夺取他人的土地并使之服从自己，而是说对人性的开创示范作用得到了认同。在中国政治思想中，没有不可化解的绝对敌人。难能可贵的是，中华文化主张政治手段与政治目的的内在一致性。中华文化推崇“己所不欲、勿施于人”和“己欲立而立人、己欲达而达人”的处世之道，强调“仁义教化”、“以德服人”、“柔以怀远”，主张“协和万邦”、兼济天下的王道，反对唯我独尊、唯利是图的霸道。
　　三是与中华文化“和而不同”的文化理念相通。“和”是多样性的统一，性质不同的金、木、水、火、土在一起才能生出百物，而“同”则是只有一种观点、一个声音。“和实生物，同则不继”。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”。中国儒道释三家都主张“和而不同”。儒家认为，万物并育而不相害，道并行而不悖。道家认为，事物的多样性甚至会表现出极端对立的特点，但就是在这种对立中才显示出事物统一的深刻性，事物的多样性才使宇宙充满活力。佛教认为，从缘起关系来看，任何事物都相互依存，一即一切，一切即一，都是真如的显现。对某一事物可能会有成千上万种不同的认识，而且会有成千上万的理由去选择成千上万的行为方式，这些方式都是平等的，其中是相互包容的关系，只有以“我不入地狱，谁入地狱”的胸襟，才能推进问题的解决。“和而不同”的文化理念造就了中华民族宽厚包容的性格，对自己独特的生存和发展方式有自觉自信，同时对与自己不同的文化方式抱有欣赏和肯定。
　　可见，人类命运共同体理念渗透的是中华文化的精神追求，表达了中国追求和平发展和为世界福祉贡献力量的决心。正如习近平主席在中共中央政治局第十三次集体学习时所指出的，中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。
　　那么，如何才能将命运共同体的理念深入到各国人民心中呢？习近平主席指出，文明交流互鉴是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力。为此，我们应该推动不同文明相互尊重、和谐共处，让文明交流互鉴成为增进各国人民友谊的桥梁、推动人类社会进步的动力、维护世界和平的纽带。从不同文明中寻求智慧、汲取营养，为人们提供精神支撑和心灵慰藉，携手解决人类共同面临的各种挑战。打造人类命运共同体，不仅需要从政治、经济、安全、生态等多方面着力，也“要促进和而不同、兼收并蓄的文明交流”，推动人类文明实现创造性发展。
　　文明交流互鉴，关键是要通过交流达到对不同文明的反思，从而实现人类更高的文化自觉。20世纪90年代以来，文化自觉思潮成为我国特别引人注目的社会思潮。对“文化自觉”的内涵，目前已经基本形成三点共识：一是要有对自己所拥有、所生存的文化状态的自我意识;二是能认识到文化不仅作为一种精神力量，而且是一种巨大的生产力，能自觉运用文化视角去理解和把握现实、观察和判断未来;三是在各种异质文化面前，能树立“和而不同”的文化观，将自己的民族文化融入到世界文化体系中，并在其中找到自身位置与坐标。文化自觉思潮的一个重要表现，就是我们对于传统文化的态度发生了显著变化。传统文化不再是我们的观念包袱，而是中华思想和智慧的重要源泉，为我们提供与世界其他文化交流的坐标。正是因为全民族逐渐兴起的文化自觉，我们才有对自己和世界越来越清醒的认识。我们要继续推进文化自觉，特别是优秀传统文化的自觉，在和平、发展、公平、正义、民主、自由等全人类的共同价值中，贡献中华文化独特的理念，建设具有普遍意义和赢得社会共鸣的理论体系，并做到“文化自觉”理论与实践的统一。同时，我们还要在全世界倡导全人类的文化自觉。重点支持处在弱势地位的文化的自觉，让这些文化的合理价值得到彰显，而处在强势地位的文化“自觉”承担起引导、促进不同文化交流对话、良性互动、和谐共进的责任。
　　习近平主席指出，推动文明交流互鉴，需要秉持文明是多彩的、文明是平等的、文明是包容的三个态度和原则。世界上存在的所有文明，都是人类创造的成果，只有消除傲慢和偏见，认真参透各种文明的奥妙，人类的精神生活将有更加丰富的内涵，各种文明才会更加充满生命力。因此，只有通过不同文明的交流互鉴，才能真正实现人类文化自觉，从而使人类命运共同体的意识生根发芽。
　　(作者系西安市人民政府副市长、西北大学教授)