三、汉文化艺术的大国求衡演变 1、有人猜测,世界文化艺术自古至今都是一个统一与分化而又结合的发展过程。汉文化艺术的包含和同化的力量,能使东、西方文化艺术文明融汇。东方文化艺术文明的复兴与创造,将不能分辨是汉文化艺术融合了西方文化艺术,还是西方文化艺术进入了新的历史时代。 但这不说明汉文化艺术何来的包含和同化的力量。当然,研究过汉文化艺术是在华夏远古西部的盆塞海山寨城邦文明时期就已经起源,就很好理解。但他们把历史割断,只把目光投放在汉朝,说什么东、西文明和整个人类的共同起源是中东。人类历史上最早的文明世界是从地中海、两河流域到印度半岛的整个区域。人类最早和真实的历史记载是圣经。印度和波斯起源于里海与黑海的雅族,向东迁徙时与闪族的融合。目前中东的民族与从希腊、罗马统治时期的向东迁徙也有民族的交融。而远在中国汉文化艺术形成之前,印第安人迁移到华北后,从西北、华北又经白令峡迁徙到了美洲。 汉文化是在汉朝奠基,才成了中华的文学、历史和哲学的源泉,中原才得以在信仰、民族和哲学上统一为儒家的汉文化艺术体系。所以汉族,是汉朝所有人们及其后裔的整体,在统一的汉朝之前的中原全部民族,才成了一个整合民族。即汉朝以先,不同时期迁徙到中原的古中东文化,就也整合入了汉文化;在汉朝之后,只有当中原汉人向南迁徙,以及后来侵入中国的其他民族就成了另外的五十五个少数民族。这里他们只看到,人类最早的文明,从尼罗河、爱琴海、两河流域、印度河到黄河的整个地区,是一个相同的体系,从考古学上能看到文物的极为相似,然后看到文化与民族的分化与不同的国家体系;以及从人类学的考察看到,不同时期都存在人类的出非洲与出中东的交流又分化,迁徙传播又创新,民族独立又结合的开放。 这种中原文化艺术源自中东文化艺术论,是否也想用今日中东的某些恐怖主义文化,与中原曾发生的某些革命暴力文化相似,能作证明呢?中原的历史文化艺术和中东的历史文化艺术,不可否认地说明,它们曾分别是中华文明和西方文明的重要而又主干的发源地,但它们都不是整个人类顶尖优势文明最早的共同起源地。 中原和中东都缘近海边,而以农耕文化强盛称著于世,这一点是相似的。但中原源自中东有一个悖论,即和有学者认为的,18世纪以前,传统中国理所当然是一个占据世界中心的文明大国;18世纪以后,以古希腊和基督教文明为历史传统的西方文明,才成为全球最强盛的文明。此论有一个标准依据是,所谓真正的大国,指能够以自己的制度典范和文化艺术典范,辐射到全世界的那些国家。中原源自中东论是一个小国论,谁对呢? 2、有人说,“大国”是指一种政治文明共同体;中国是农业大国没问题,因为我国的农民最多,在全国占的比例也最大。但众所周知,我国农业生产与西方一些大国相比,科技含金量不是很高的,生产效率也不是很高。农业大国的中国历史文化艺术悠久,博大精深,为何都有科技含金量不是很高的特色呢?这与中国先是盆塞海洋城邦文明,后是农业文明有关。本来农业生产也需要懂高精尖的科技,例如需要了解动植物微观层次的基因结构,胚胎、种子的繁育秘密,土壤化学和肥力的微观分析等。但早期的农业生产,这都可以暂不管,只要宏观上精耕细作,水、肥、土、种、保、管等跟上,没有天灾人祸,收成一般无问题。所以农业文明见效快,收入明显。 这种明快,从而使很多中国人信奉,科技解释,越简明扼要,或和常理相通,越好。这使中国的历史文化艺术解释科技,也凸显了简明扼要,和常理相通的特色。海洋城邦文明与此不同,要远航,要战胜风浪,要造大船、好船,工艺制造必须一个流程一个流程地完成,必须有对自然深层结构的理解,才能拿出真正有成效的科技与工艺,这如同需要人工制造种子、胚胎一样。艰难、危险,使远古华夏盆塞海山寨城邦文明时期的政权人物,是以发明创造强者选王称王。 如有巢氏、燧人氏、仓帝史皇氏,成了著名的王者;盘古、女娲、伏羲、蚕丛等,成了盆塞海山寨城邦海洋文明远航龙凤经济的一批领头的政权人物。有人认为,正是在那时,形成了中国人的眼光:中国即是整个天下,中国即是整个世界,中国人便等于这个世界中的整个人类。世界主义的“天下”体制,使得中国看起来很不像一般意义上的国家,而像一个文化体。这是一种超“超国家类型”,所以中国文化艺术是先有一个边缘不定的“天下”,再以华夏多数文化艺术文明的教化力量,吸引周边的文化艺术文明不断内聚,以实现“天下太平”、“世界大同”。但人类的理想,并不是和自然的现实就同步。 例如盆塞海的地质运动干涸,科技进步滞后海洋文明的需要等等,中华早期的盆塞海山寨城邦海洋文明,转让給了农业文明。然而正是盆塞海洋文明,由于已经有世界主义的“天下”体制的眼光,所以强大、先进的嫘祖政权,能顺利地转让給中原的黄帝政权。 3、有人猜测,未来很可能是中国和美国共治天下;因为中国和美国文化艺术的某种共性,是把世界作为一种终极指向。例如,中国人都有一个治国平天下的想法,其理想越大越好,并具有世界指向。 美国也恰恰是这样一个民族,即希望把自己认为的理想制度贯穿于全世界。由于美国是属于西方文明,这与中华文明相反,它是农耕文明在先,海洋文明在后发展起来的,而具有侵略性。 中国从黄帝政权以来的农耕文明,使中国更长于通过交融而起到安定的作用;但其短在于不能造就足够的物质以支持“仁”的发挥。面对西方一些政治家把我们中国目前的和平崛起,看成是一种外向扩张的威胁,汉文化艺术在非主流方面的求衡演变,正处在一个长期的十字路口。例如,有些一种极端主义的抬头。 其一,是单纯认为,实力是硬道理,弱国无外交;而实力最终又落实到军事打击上,所以有强军备武,是硬道理的文化艺术。 其二,是把农耕文明早期的一些儒家经典,说成是“奴化主义”;把一些法家经典,说成是“专制主义”,宣传把中国建成“自由人之国”。对此,第一,我们不反对增强国家的强军备武实力;第二,我们不否认早期的一些儒家和法家经典,分别存在“奴化主义”或“专制主义”成分的思想,但都不能以此,走向极端。如有人把“诗经”中的《诗.小雅.北山》说的“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”,说成这是儒家认为,天下人实为是帝王的奴隶,或“人上人”是帝王的奴才,“人下人”是帝王的奴隶;“大臣”不过是“大奴隶”,宰相不过是等级最高的奴隶,等等。这种说法,如果不分阶级局限和时代局限,是一种极端的批判。难道当今哪个国家就脱离了类似“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”的现象了吗? 人不能脱离环境,不能脱离社会,环境和社会必然存在组织结构,组织结构必然存在支配作用。在阶级社会中,对此现象的描述,就有了类似“奴隶”、“专制”、“忠诚”、“孝顺”、“民主”、“自由”等概念。对立的集团总是把对立的概念来描述对方,而对自己人要求的“忠诚”、“孝顺”,也是“民主”、“自由”;对方如此,则是“奴隶”、“专制”。 4、21世纪的自杀式的恐怖和世界性的反恐文化艺术,是世界性“玄”学文化艺术交融求衡演变,在走向一个新时期。这给我国非主流的极端主义文化艺术正好留下一个反省:类似搞自杀式恐怖的人,他们把袭击目标转向平民而不是军事重地;他们的恐怖行为不是直接保存自己的生命,而是同归于尽。这一超常规逆天灭人的伦理,将迫使“自由主义”和“极权主义”回归不言自明的科学和谐社会观。 因为所谓“民主”、“自由”的地方,对此也要对自己国内搞自杀式袭击平民目标恐怖的自由人进行限制吗?“极权主义”的强军备武,在希望别国更加“民主”、“自由”,好让搞自杀式袭击平民目标恐怖的自由人进出他国。但到头来自己的“极权体制”,还得有“民主”、“自由”和谐的社会环境,本国的科学和市场才能发展。
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