谈杂技的传承与保护

源自：中国知网  : 李丹

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　　中国杂技经历代艺人不断传承，成为艺术百花园中的奇葩，大众审美的重要对象，传统文化中的瑰宝。在今天，我们要以大视野来关照杂技的传承及保护。

杂技传承的方式
　　表演艺术的生存特点是传承，发展规律是进化，这些必须依托于个人或团体。在杂技的长久历史传承中，承载着民族的文化记忆，往往需要人去言传身教，才能保留与延续杂技的精髓和文化。杂技的传承方式，笔者认为主要有两种：一是动态传承，二是静态传承。
　　一、动态传承
　　动态传承是指通过表演、教学等活态形式而进行的传承方式。这是杂技传承的主要方式。
　　动态传承大体有三种形式：班社传承、师徒传承、社会传承。
　　1，新中国成立前，杂技多是以班社和家庭等为演出单元。以武汉为例，曾有12个以著名杂技家、魔术师为首的杂技班社在汉口民众乐园驻场演出，如凌幻天的金星魔术团、汤少连的光明技艺团、程雅琴的环球马戏团、徐飞龙的全球飞车团、毛龙厚的青年技术团、夏群的群艺马戏团、沈春林的中国戏法团、姚新亭的南洋国术团等。而流动来此进行杂技演出的班社更是不计其数。这种杂技班社多带有家族性质，往往集中老、中、青、少几代人，形成了较好的杂技传承氛围和环境。
　　2，师徒传承是传统杂技生命存在的基本方式。这种传承表现为两种情况：一是师傅带徒弟口传身授的方式，二是虽未拜师却常看常听、耳濡目染杂技艺人的表演而无师自通(俗称偷艺)习得的方式。这两种传承的共同点是不需要多种因素介入，师傅尽心尽力反复言传身教，徒弟刻苦训练，不断领会，使杂技代代传授，代代总结，并且不断有所创新，有利于技艺经验的积累和发展。
　　3，社会传承是以教学为主要形式的传承行为。这种传承也有两种情况：一是以团带班，二是院校教学。新中国成立后，许多杂技团用以团带班的模式培养杂技人才。该模式当年被杂技界点赞为新型杂技人才培养模式。这种传承机制至今还在全国杂技界实行。
　　院校教学是一种在正规学校进行杂技传承和人才培养的模式，现今在全国多个地方的艺术院校开设杂技班，更有吴桥杂技学校、北京杂技学校等专业学校。杂技学校培养的大批优秀杂技人才，输送到各杂技团，为杂技的传承与发展做出了贡献。
　　二、静态传承
　　静态传承是指通过石刻、器皿、绘画、文字等固态形式而进行的传承，是杂技传承的一种辅助方式。
　　1，石刻。
　　在我国一些地区，存在着大量古代的崖画和石刻，其中有许多杂技的原始图案，如青海的卢山崖画“三驾战车”，内蒙古的乌兰结拉嘎第三组岩画“赛马”，云南沧源岩画“斗牛”，广西花山岩画“蛙舞”，四川扬子山汉墓石刻“杂耍”，陕西绥德汉画石刻“驯马”等，它们以固态形式真实地反映了上古时期杂技的表演场面，后人也是通过这些历史遗迹了解和研究杂技的发展脉络、杂技与生活的关系，后世杂技的各种形态也都是由此而衍生、而繁荣。
　　2，器皿。
　　许多出土的古代器皿上镌刻着杂技图案，如四川百花潭出土的“宴乐习射水陆攻战纹铜壶”，湖北曾侯乙墓出土的“模拟鸟兽乐舞人漆器”，陕西长安出土的“角抵纹透雕铜饰”，山东济南出土的汉墓“杂技陶俑”，四川成都汉画像石“宴乐百戏”，河南安阳出土的“登莲乐舞壶”，山西大同出土的“顶橦陶俑”等，立体、生动地传达了杂技艺术技巧，成为杂技传承的重要资料。
　　3，绘画。
　　在历代的一些绘画中，生动传神地描绘杂技场面，具有历史价值和艺术价值的如甘肃敦煌壁画“太子相扑图”，唐代漆绘弹弓图“叠置伎”，敦煌壁画“宋国夫人出行图”，宋代“杂技戏孩图”“太子习武壁画”，明代“宪宗元宵行乐图”“走索”“蹬坛”，清代风俗画“跑马卖解”“天后宫过会图”“布库角力”“蹬梯”“豫园把戏图”等，使后人能够从这些画中体会杂技趣味，理解杂技发展水平。
　　4，文字。
　　我们现在所知道的杂技历史状况，较多的是从各种文献和史籍中获得，如《西京赋》《史记》《汉书》《后汉书》《太平御览》《洛阳伽蓝记》《东京梦华录》《武林旧事》《帝京景物略》，《清稗类钞》《鹅幻汇编》《金秋堂文集》等等。据不完全统计，从先秦至清末，记载杂技事宜的文献多达两百余部，这些文字对杂技的描述极好地完善了杂技的动态传承。
　　杂技传承最直接的功能是文化功能，不仅要熔铸文化形态，还要塑造文化品格，真正的艺术是超越时空的。杂技是历代艺术家千百年来倾心付出、精心创造并培育的一种文化的表现形式，凝聚多种艺术元素在其中，并承载着中华文明，代表一个时期人们的审美观念。无数传承者对杂技的传承，不仅塑造了广大民众的文化品格，其本质上也传承了中华民族的伟大精神。

传承与保护协力
　　杂技在当今以网络文化为主要消费形式的竞争下，缺乏创新活力，后继无人，面临断层，不能不令人心忧。
　　杂技观众在流失，传承找不到可靠的依附点，越来越多的年轻人对传统艺术逐渐缺乏耐心。面对这样艰难的处境，我们必须思考，杂技的出路何在？如何进行有效保护？使其具有崭新的生命力。
　　笔者认为，以下五途径可以对杂技的传承和发展起到有效保护：
　　1，法律保护──纳入“非遗”范畴
　　《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2011年6月1日起施行。将杂技纳入“非遗”范畴，可以从法律上对杂技进行保护。
　　从2006年至2014年，已经有吴桥杂技、聊城杂技、天桥中幡、抖空竹、维吾尔族达瓦孜、宁德霍童线狮、建湖杂技、东北庄杂技、宁津杂技、埇桥马戏、风火流星、绸吊、苏桥飞叉会、高杆船技、口技、武汉杂技等项目先后被列入国家级非物质文化遗产名录。然而，这些项目只是杂技中的极小部分。为了杂技的整体传承，根据国家对“非遗”提出的“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的方针，应该有更多的杂技项目纳入“非遗”中。
　　2，艺术保护──坚持创新原则
　　对杂技创新，应该知道杂技已经有了什么，还欠缺什么，需要完善什么，而这些都必须在完整地继承杂技艺术的基础上才能够做到。所以，杂技创新的前提是继承，而创新就是一种发展意义上的保护，一种对待杂技艺术积极向上的态度，一种让杂技传承下去的最好措施。
　　传承的目的在于保护，保护的目的在于创新。杂技不能单靠传承活命，也不能依靠被动的保护活命，而是要主动搞好创新，用更丰富、有内涵、有趣味的节目(剧目)打动观众，赢得市场，使杂技事业走出一个新局面。
　　3，人才保护──重视演员成长
　　杂技无论是传承、保护还是创新，都要靠人去做。因此，杂技表演者是杂技艺术传承与保护的载体与主体。我们一直担忧杂技的传承问题，从根本上说就是担忧杂技的人才断代危机。
　　对杂技艺术的保护，更多地是要集中在人才的保护上，尊重现有的每位人才，关心他们的成长，鼓励他们发挥自己的才华，自觉投入到杂技技艺的学习中，承担起应尽的职责并感悟杂技文化内涵，升华自我精神世界，在艺术发展中承担起自己的历史使命和文化使命。不仅要让他们传承杂技技巧，更要让他们传承杂技文化。
　　4，知识保护──构建理论阵地
　　在很长的一段时期，杂技的理论建设严重滞后于杂技的艺术实践。进入21世纪后，人们逐渐认识到构建杂技理论的重要性，开始了杂技理论建设的热潮，杂技“跛行”状态得到很大改变。近些年来，相继出版了《中国杂技史》《中华杂技艺术通史》《杂技概论》《杂技艺术论》《杂技教学大纲》《中国古代幻术》《中国古代杂技》《图说中国古代百戏杂技》《杂技产业发展论坛》《中国杂技金菊奖理论作品奖获奖论文集》等。另外，一些省、市和地区近年来还不定期举办杂技编导、理论培训班。2016年7月，中国杂技家协会在上海举办了首届中国杂技理论高级研修班，针对杂技诸多现实与理论问题进行深入探讨。这是近年来国家加快杂技理论建设，切实培养杂技理论研究队伍，推动杂技艺术繁荣发展而施行的一项重要举措。
　　5，吸纳保护──以他山之石为鉴
　　近代，国外马戏、魔术开始传进中国，来华演出的外国马戏团络绎不绝，使中国观众感到耳目一新，客观上补充了中国传统杂技的某些短板。在与国外的艺术交流中，中国杂技吸取他人之长，学习他人经验，既发展了自己，又推动了世界杂技的进步，也为我国的杂技传承和保护开辟了新途径。
　　杂技承载着人民大众生活的记忆，研究杂技的传承与保护是我国文化建设的重要课题，具有特殊意义。科学有效地传承和保护杂技文化，最终目的是为了多角度、多层次探寻杂技未来的可持续发展。
　　李丹 (武汉市艺术创作研究中心)