大众传媒语境下的非物质文化遗产保护与传承

2006年国家设立“文化遗产日”之后，非物质文化遗产才被更多的民众了解，进入到人们的日常生活中，关注度日益提高，整个社会形成了一种对于非遗认知和宣传的热潮。包括非遗在内的一切文化事象都是传播的文化，而所有的传播在本质上都是一种特定文化的传播。文化与传播两者是互动一体的，如果文化不进行交流与传播，便失去了生机和活力。非物质文化遗产是一个民族古老的生命记忆和活态文化基因，体现着民族智慧和民族精神，是一笔宝贵的民族文化遗产。在现代社会中，随着人们交际范围无限扩大和交流方式多样化，非遗也需要有更具宣传力和影响力的传播渠道，而通过大众媒介的传播就是对其传承的一种重要方式。当今社会的大众传媒已经深入普通民众的日常生活并且急剧扩张，近些年对于非物质文化遗产的关注度颇高，报纸、图书、电视、网络等媒介形式都给予了较多的表达机会和展演空间。随着信息量的不断上升和增加，一个属于非遗自身的“媒介语境”已经形成并逐渐完善。将非物质文化遗产植入媒介语境之中，并借助现代传媒的各种优势，能使其获得更好的传承和延续。

非物质文化遗产是需要代代传承的民族文化，其传承本身就具有传播的特性。而文化的传播能够促进人们之间的沟通和交流，并在这个过程中达成一种普遍的认同，因而特别需要大众媒介的广泛关注。著名学者拉斯韦尔在1948年发表的《传播在社会中的结构与功能》提出了传播的“文化享受，丰富精神世界，社会遗产传承”的三功能说，他认为“传播是保证社会遗产代代相传的重要机制”。非物质文化遗产正是通过大众媒介传播延续了留存时间，并扩展了其分布空间。

首先，报纸作为一种重要的大众传播媒介，具有传播文化知识和教育启发的功能。副刊则是最具文化内涵的，它满足了广大读者对于各类文化、生活知识方面的需求，对保存珍贵的非物质文化遗产并加以传播起到了重要作用。影视作品则是集视觉、听觉于一身的媒介表现形式，可以借助录音、摄像等技术手段进行立体、全方位地记录，包括电视、电影、纪录片等形态。民俗影视能够展现非物质文化遗产所生存的民族文化生态环境，客观自然的体现民众对自身民俗文化的阐释和解读。相对于报纸来说，影视传播更形象直观，传播效果也更好。央视在每年“文化遗产日”都派出巨大阵容，采用多方位的拍摄方式，对我国的非遗保护成果进行报道。2008年春节期间央视新闻频道的《共同关注》就对非物质文化遗产传承人做了系列报道，包括天塔狮舞，天津重刀，南丰“跳傩”，浦江“板凳龙”，桦树皮手工艺，基诺族大鼓等内容。再如《端午节》《毕摩纪》《永宁纳西族的阿注婚姻》等影视人类学纪录片，不仅具有记录保存非物质文化遗产的功能，而且可以对非遗信息加以传递和广泛交流，并提供给广大的受众观看研究，在建立影像数据库和传播非遗文化，唤醒民众自觉保护意识，增强文化信心和民族自豪感等方面具有重要意义。

广告作为大众传媒中一种特殊形态，在宣传过程中也要寻求与民族文化的契合点，与非物质文化遗产联系起来，并在广告中运用这些元素，从民族文化里汲取营养。网络作为一种新兴媒体，为非遗的传播提供了更广阔的传播空间和信息容量。网站可以设置有关非遗方面的议题，发起公众讨论和意见表达，从而发动民众以实际行动加入保护队伍中。这显示了网络作为现代传媒所能产生的巨大效应和广泛影响，针对非遗的传播保护，网络力量不容忽视。

大众传媒在非遗传承中具有积极的作用，它能够跨越时空限制，凭借先进的手段和技术全方位的介绍，扩大其传承范围，增加其信息内涵量。并通过宣传、报道、评论多种方式，引起社会力量、公众和相关部门对非物质文化遗产的关注和重视。我们要积极利用大众媒介的优势传播非物质文化，也要时刻保持清醒。非物质文化遗产欲借助大众媒介进行传播，要避免被其强大的媒介语境淹没，要注意保持自己的原汁原味和原生态的力量，不能丢掉自身的独特精神魅力，必要的时候要进行干预。另外，传媒对于非遗的报道并不是全面的反映，而是经过过滤和处理的信息，有的加入了作者本身的想法，无形中会对非遗的原真性造成破坏，也会对公众的理解造成偏颇，这是不利的一面。我们所在传播媒介中见到的非物质文化遗产，大都是剥离了其文化生存环境的独立的文本样式，失去了本应有的精彩。因此我们要深入实地实际，运用多种媒体对非遗进行多方位，立体化的展演，同时加强非遗学术研究和理论建设。我们要像评估世界遗产那样，对非物质文化遗产也要做评估，从非遗的内容和特点、非遗的功能和社会价值、非遗的传承变异、非遗的保护成果和工作开展等方面进行定期定性的评价，这样能及时的发现非遗保护传承中的问题，具有警醒和提示的作用，在民众和媒介之间架起一座沟通的桥梁，实现非遗健康有效地传播和承继。