帛书《易传》中的象数易学思想

帛书《易传》中的象数易学思想
作者：刘大钧

　　马王堆帛书《二三子》、《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》诸篇中保存了大量珍贵的象数易学资料，这些资料向我们展示了先秦时代象数易学的重要内容，以及它们与汉人象数易学之间的传承源流关系。除帛书《易经》、《昭力》另撰文讨论外，本文试析《系辞》、《二三子》、《衷》、《要》、《缪和》诸篇的象数易学内容。

一
　　帛书《易传》中有一篇被题名为《二三子》，其中有这样一段文字：
　　二三子问曰：易屡称于龙，龙之德何如？孔子曰：龙大矣，……高尚行虖星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也；上则风雨奉之，下纶则有天□□□，穷乎深渊则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋从；陵处则雷神养之，风雨辟乡，鸟守弗干。曰：龙大矣，龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变……唯所欲化而不失本刑，神能之至也。
　　考《管子．水地篇》说龙曰：
　　欲大则函于天地，欲上则凌于云气，欲下则入于深泉，变化无日、上下无时，谓之神。
　　《管子．水地篇》论龙之“欲大则函于天地，欲上则凌于云气，欲下则入于深泉”云云，与帛本之“龙大矣，……高尚行虖星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也”及“龙大矣，龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变……唯所欲化而不失本刑，神能之至也”，其说是一致的！
　　龙作为我中华民族的象征，其特性先人早有成说，帛书《二三子》与《管子》等书只是在引述其说而已，至两汉时代，人们仍传承此说。
　　案《说文》释龙：
　　龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。
　　《后汉书．张衡传》：
　　夫玄龙迎夏则陵云而奋鳞，乐时也；涉冬则淈泥而潜蟠，避害也。
　　另，《说苑》之言龙，与《说文》基本相同，此不赘述。
　　汉人称龙为“鳞虫之长”，显然亦本于帛本之“穷乎深渊则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋从”。
　　汉人言龙春夏登天，秋冬入渊，显然源于帛本之“高尚行虖星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也”。因依“卦气”说，春夏阳长阴消，秋冬阴长阳消，且帛书《缪和》篇引孔子言天道曰：“凡天之道壹阴壹阳，壹短一长，壹晦一明……”而《说文》释龙曰“能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊”。此说显然传承帛本释天道之说，而以龙喻天道象干。
　　《二三子》释“潜龙勿用”曰：
　　孔子曰：“龙浸矣而不阳，时至矣而不出，可谓浸矣。”
　　此说亦与前文孔子言龙“高尚行虖星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也”相一致，然而却与今本《易传》之解有异。案今本《象传》释干卦初九爻之“潜龙勿用”曰：“潜龙勿用，阳在下也。”《文言》释此爻曰：“潜龙勿用，阳气潜藏。”《子夏易传》亦曰：“龙所以象阳也。”故《象传》《文言》与《子夏易传》释“潜龙勿用”显然与帛本之旨不合。我们知道，干卦以龙喻天道，帛本以“能阳”“能阴”释龙，似较今本《易传》纯以龙象阳更符合天之道。案《说卦》曰：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。”上文引《缪和》亦曰：“凡天之道，壹阴壹阳，壹短壹长，壹晦壹明。”
　　应引起我们重视的是，帛本以“时至矣而不出，可谓浸矣”释“潜龙勿用”，而西汉人亦以此释之。案《淮南子．人间训》曰：“故《易》曰‘潜龙勿用’者，言时之不可以行也。”其解与帛本正同。不仅干卦初九爻以言“时”证明西汉人确得帛本之传，其九三爻之解就更为清楚明白地证明了这种传承关系。
　　《二三子》：
　　卦曰：君子冬日键键，夕沂若厉，无咎。孔子曰：此言务时，时至而动，□□□□□□屈力以成功，亦日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，猷驰驱也。故曰“君子终日键键”，时尽而止之以置身，置身而静，故曰“夕沂若厉，无咎”。
　　帛书《衷》篇释此曰：
　　“君子冬日键键”，用也。“夕沂若厉，无咎”，息也。
　　《衷》篇又曰：
　　“君子冬日键键，夕沂若厉，无咎。”子曰：知息也，何咎之有？
　　而《淮南子．人间训》曰：
　　故“君子终日干干，夕惕若厉，无咎”。“终日干干”，以阳动也；“夕惕若厉”，以阴息也。因日以动，因夜以息，唯有道者能行之。夫徐偃王为义而灭，燕子哙行仁而亡，哀公好儒而削，代君为墨而残。灭亡削残，暴乱之所致也，而四君独以仁义儒墨而亡者，遭时之务异也。
　　如前所知，上引《淮南子》中的两段文字，在于解《干》卦初九与九三爻辞，而其言“时”言“动”言“息”，皆传承于帛本《易》之旨也！此帛《易》在汉初仍有传授之确证！《淮南子》一书乃西汉淮南王刘安之门客所撰，刘安曾聘明《易》者九人撰《淮南道训》两篇，号九师说，此书已失传。《淮南子》中言《易》之内容，当可反映九师之说。由此可知，汉初九师说《易》，尚得帛本之传也。
　　反观《周易集解》一书，其书被《四库全书总目》誉为“千百年后，人们得以考见画卦之本旨者，惟赖此书之存耳，是真可贵之宝籍也”。书中共集汉魏三十余家《易》注，然观诸家解《干》卦初九与九三两爻，已皆不见帛本之传矣，悲夫！
　　自宋人始，至今人止，解《干》卦九三爻辞时多断此句作“君子终日干干，夕惕若，厉无咎”，然若案之帛本《易》及《淮南子．人间训》解释此句之旨，其文应以“夕惕若厉”为句是非常清楚的。另外，《易纬．干元序制记》：“每遗夕惕若厉，惧后戒。”亦以“夕惕若厉”为句；《汉书．王莽传》：“《易》曰‘终日干干，夕惕若厉。’公之谓也矣。”《说文》“骨”部“”下引《易》曰：“夕惕若夤。”《文选．思玄赋》：“夕惕若厉以省諐兮，惧余身之未敕。”其行文皆以“夕惕若厉”为句。王弼《周易注》亦曰：“终日干干，至于夕惕犹若厉也。”《风俗通义》亦引《易》作“夕惕若厉”。而最为清楚的是《周易集解》注《文言》之“修辞立其诚，所以居业也”引荀氏九家曰：“‘修辞’谓‘终日干干’，‘立诚’谓‘夕惕若厉’，‘居业’谓居三也。”综考以上所引，可证先秦及汉魏之人，皆断此句作“夕惕若厉，无咎”。至宋，始断此句作“夕惕若，厉无咎”，今人整理帛本时，亦断此句作“夕惕若，厉无咎”。从宋人之说，误矣。
　　笔者以为，帛《易》解干卦初九爻与九三爻，其要在顺天时而和阴阳以“知息也”，主张“君子务时，时至而动”，“时尽而止之以置身，置身而静”，亦即《淮南子．人间训》之“终日干干，以阳动也；夕惕若厉，以阴息也”。就是说要因时而“动”“息”，只有这样，才可免遭“时之务异也”。帛书《二三子》又说：“圣人之立正也，必尊天而敬众，理顺五行。”又说：“德与天道始，必顺五行。”帛书《缪和》篇亦说：“上顺天道，下中地理，中适人心。”
　　这种顺天时和阴阳而“动”“息”的思想，是“卦气”说的核心，亦是西汉人讲《易》的主旨。案《史记．司马迁传》记载太史公司马谈在《论六家要旨》中有一段讲述易学要点的话：“夫阴阳、四时、八位、十二度、二十四节，各有教令，曰顺之者昌，逆之者不死则亡……夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰‘四时之大顺，不可失也’。”张晏注：“八位，八卦也；十二度，十二次也；二十四节，就中气也；各有禁忌，谓日月也。”
　　此说显然符合帛《易》之旨，亦与“卦气”说及《礼记．月令》的精神相一致。司马谈学《易》于杨何，可知汉初田氏《易》学中有帛《易》之传。同时，还有一条很重要的证据可证明此点。《史记．太史公自序》曾说：
　　《易》著天地阴阳四时五行，故长于变。
　　此论曾引起今人怀疑，因为今本《易传》中并无五行观念。笔者过去对此亦百思不得其解，随着帛书《易传》的出土，终于揭开了这一千古之谜：帛书《易传》中有五行的内容！帛书《要》篇曰：
　　故易又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰尽称也，故为之以阴阳；又（有）地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以刚柔；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下；又（有）四时之变焉，不可以万勿（物）尽称也，故为之以八卦。
　　如前所引，《二三子》亦一再强调“必顺五行”“理顺五行”。汉初所传《易》中肯定有此内容！故司马谈才言及五行，此帛《易》在汉初仍有传授的又一补证！不可忽视的是，文中“又（有）四时之变焉，不可以万勿（物）尽称也，故为之以八卦”，这种以八卦代表四时与万物之变的思想再次证明了帛本确以“卦气”说《易》！
　　帛本《要》篇中的如下文字，更可作为其以“卦气”说《易》的铁证。其曰：
　　孔子繇《易》至于损益一卦，未尚不废书而叹，戒门弟子曰：“二三子！夫损益之道，不可不察也，吉凶之[门]也。益之为卦也，春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以受冬之时也，万勿（物）之所老衰也，长（夕）之所至也，故曰[损]，产道穷焉，而产道□焉。益之始也吉，亓冬（终）也凶；损之始凶，亓冬（终）也吉。损益之道，足以观天地之变而君者之事已，是以察于损益之变者，不可动以忧憙，故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉凶，顺于天地之[□]也，此胃（谓）易道。
　　我们知道，依汉人所传“卦气”说，《益》居正月立春“东风解冻”“蛰虫始振”之后，故“春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也”。《损》居七月立秋后“白露降”“寒蝉鸣”“天地始肃”之际，故“秋以授冬之时也，万勿（物）之所老衰也，长（夕）之所至也”。此段文字很清楚地解释了《杂卦》“损益，盛衰之始也”之所指，可证今本《易传》确以“卦气”说《易》。《彖传》释《损》卦曰：
　　损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
　　释《益》卦曰：
　　益，动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
　　《损》《益》两卦皆强调“与时偕行”。所谓“与时偕行”，即与春夏秋冬偕行也；所谓“损刚益柔”，即损阳益阴，此指秋冬也。“日进无疆”“天施地生”云云，此指春夏也。此亦《彖传》以“卦气”释《损》《益》二卦之确证。如无帛书《要》篇出土，今人又何以能知此《杂卦》《彖传》之“要”也。
　　再案之《淮南子．人间训》：
　　孔子读《易》至《损》《益》，未尝不愤然而叹，曰：“损益者，其王者之事与！事或欲以利之，适足以害之，或欲害之，乃反以利之。利害之反，祸福之门户，不可不察也。”
　　故物或损之而益，或益之而损。
　　仔细对比《淮南子》此段与上引帛《易》谈《损》《益》的文字，我们可以很清楚地看到，《淮南子．人间训》中对《易》之《损》《益》的讲解，乃师承于帛本《要》篇对《损》《益》的解说而来，更知汉初之“九师说”，其学递禀师传，恪守所闻，确得帛《易》之旨也！
　　不可忽视的是，帛本《要》中论《损》《益》的这段文字，向我们展示出一条重要证据：“卦气”之说，绝非汉人孟、京所出，先秦早已有之！从而证实了笔者多年前在拙著《周易概论》中对此问题的论断。
　　作为“卦气”说先秦已有的重要证据，还有帛书《二三子》和《衷》篇释《坤》卦初爻的文字。《二三子》曰：
　　卦曰：履霜，坚冰至。孔子曰：此言天时戒葆常也，岁□□□□□□□西南温□，始于□□□□□□□□□□□之□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□德与天道始，必顺五行，亦孙贵而宗不崩。
　　《衷》篇曰：
　　天气作□□□□□□□□，亓寒不冻，亓暑不曷。《易》曰：履霜，坚冰至。子曰：孙（逊）从之胃（谓）也。岁之义，始于东北，成于西南，君子见始弗逆，顺而保。
　　《衷》篇又曰：
　　履霜，坚冰至，豫□□也。
　　案《淮南子．诠言训》：
　　阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。阴阳之始，皆调适相似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故圣人谨慎其所积。
　　荀爽注《文言．坤》之“天玄而地黄”亦曰：
　　天者阳，始于东北，故色玄也。地者阴，始于西南，故色黄也。
　　《象》释坤卦初六爻曰：“履霜坚冰，阴始凝也，驯至其道，至坚冰也。”《文言．坤》：“易曰‘履霜坚冰至’，盖言顺也。”亦皆寓有顺其天时之义，与帛本之说一致。而帛本则更为清楚地指出：“岁之义，始于东北，成于西南。”正如前文所述，帛本时代已经使用“卦气”说解《易》，而“岁之义”三字，更是明白无疑地指出了这一点。关于这一问题，我们在后文中还要详细讨论。

二
　　帛本《易传》已经讲到“卦变”“互体”与“连互”之法，并论证了每卦阴阳爻之失。可证此说确有所本，绝非汉人自造也。
　　案《缪和》篇称：“《谦》之初六，《谦》之《明夷》也。”可证汉人“卦变”说与帛《易》同，因为《谦》卦卦象其外卦为坤，内卦为艮，若初六爻变，则内卦由艮变离，于是卦变而成《明夷》之卦，此汉人“卦变”说先秦早有之又一证。
　　今本《系辞》中有这样一段文字：
　　上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
　　帛书《系辞》之文字与此基本相同，但却不作《夬》卦，而作《大有》卦，于是有人以为此处系帛本抄写错误。但《夬》卦与《大有》卦一为单字名，一为双字名，绝不可能因字形相近而误。实际上，帛本作《大有》与今本作《夬》，名虽不同而其义无异，盖因《大有》卦初九爻至六五爻其五爻连互而成《夬》卦也。故作《夬》卦与作《大有》卦，义皆相同。然而，由今本作《夬》卦而帛本作《大有》卦思之，可证连互之说先秦早已有之！《周易集解》引虞翻解此卦曰：
　　干为“扬善”，坤为“遏恶”为“顺”，以干灭坤，体《夬》“扬于王庭”，故“遏恶扬善”。
　　此处虞翻亦以《大有》卦初九爻至六五爻其五爻连互而体《夬》卦，并引《夬》卦之辞“扬于王庭”而解《象》辞“遏恶扬善”。其实，《大有》卦之《象》“遏恶扬善”，与《夬》卦卦辞“扬于王庭”，其义皆与《系辞》“百官以治，万民以察”之旨相同也！虞氏此解，或得古之遗说耶？
　　帛书《衷》篇说：
　　《大蓄》兑而诲〔也〕。
　　案《大蓄》内卦为干，外卦为艮，内外二卦并无兑卦，此“兑”之出，显然指《大蓄》之九二爻、九三爻与六四爻互体成兑也！此亦互卦说先秦早已有传之证！《周易集解》引虞翻亦以此释《大蓄》。虞氏曰：
　　又互体兑，兑为口，皆有食象，故曰“家食”。
　　顺便提及，《衷》篇有一处失误，即：
　　《履》者　之行也，《益》者上下交矣，《妇》者〔阴〕阳奸矣……
　　此处之“益”当为“泰”，估计乃抄者笔误而致。因帛本此处论卦乃依今本卦序，由上文论及《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》《小畜》《履》诸卦，下面又论及《妇》（即《否》），故中间当为《泰》卦无疑，不应为《益》卦。况“益者上下交矣”，显与今本《彖传》释《泰》“上下交而其志同”相合，故此“益”字为笔误无疑。
　　帛书《衷》篇曰：
　　天地相　，气味相求，阴阳流刑，刚柔成□。
　　又说：
　　子曰：万物之义，不刚则不能动，不动则无功，恒动而弗中则[亡]，此刚之失也。不柔则不静，不静则不安，久静不动则沈，此柔之失也。
　　又说：
　　川之至德，柔而反于方；键之至德，刚而能让。
　　这种天地变化，阴阳流形，刚柔互为动静及柔反于方，刚而能让的易道变化观，正与汉人之说相合。由此可知汉人象数易学之源！
　　《衷》篇接着说：
　　是故天之义，刚建动发而不息，亓吉保功也，无柔救之，不死必亡，动阳者亡，故火不吉也。□之义，柔弱沈静不动，亓吉[保安也，无]刚文之，则穷贱遗亡，重阴者沈，故水不吉也。
　　帛书此段说明阴阳刚柔互济的文字，人们皆能理解。然而，令一般人不解之处在于：“动阳者亡，故火不吉也”，“重阴者沈，故水不吉也”。“动阳”“重阴”亡沈之后，何以会生出“火”与“水”的“不吉”呢？
　　案帛《易》“是故天之义，刚建动发而不息，亓吉保功也”此段文义与今本《彖传》释干卦“大明终始，六位时成”之义相近。《周易集解》引荀爽注《彖传》释此句曰：“干起于坎而终于离，坤起于离而终于坎。离坎者，干坤之家而阴阳之府，故曰‘大明终始’也，六位随时而成干。”
　　汉人以为，《干》二五之坤成《坎》，《坤》二五之《干》成《离》，坎为月，离为日，故有日月象。《干凿度》曰：“离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以坎离为终。”《周易集解纂疏》李道平疏解此段荀氏之注曰：“《坤》二五之《干》成《离》，《干》二五之《坤》成《坎》，《坎》《离》为天地之交，而得干坤之中者也。《坎》本《干》之气，故《干》起于《坎》之一阳，而终于《离》之二阳；《离》本《坤》之气，故《坤》起于《离》之一阴，而终于《坎》之二阴。《干》寓《坎》中，《坤》寓《离》中，故《坎》《离》为《干》《坤》之家而阴阳之府。”又疏《坤》卦卦辞曰：“《干》之《坤》成《坎》，故阴极阳生……阳施阴生，故《干》流《坤》形。”
　　荀氏以坎为月，离为日注“大明终始，六位时成”，如将坎月离日换作坎水离火，则荀氏注义正合帛书之旨。
　　我们再看帛本“是故天之义，刚建动发而不息，亓吉保功也，无柔救之，不死则亡，动阳者亡，故火不吉也。”又说：“□之义，柔弱沈静不动，……[无]刚文之，则穷贱遗亡，重阴者沈，故水不吉也。”今以上下文义考之“□之义”显然是“地之义”，“地”字在此残缺。所谓“地之义”即“坤之义”。由帛本此段文字看，干“刚建动发而不息”，但若“无柔救之”，则“不死必亡”。因此，“动阳者亡，故火不吉也”。反之，“天之义，刚建动发而不息”，若有柔救之，则可无“不死必亡”之虑，而“火”亦吉矣！同样，坤虽“柔弱沈静不动”，但若有刚文之，则可确保无“穷贱遗亡”而化解其“重阴者沈”，而坎“水”亦吉矣！由此而观之，帛本此段干之动阳寓于离火而坤之重阴沈于坎水的文字，正与荀氏注文之义相合！可证汉人解《易》确有所本，帛书《易》旨至汉时仍有传授也！
　　再者，《周易集解》引《九家易》注《同人》卦曰：“干舍于离，同而为日。”荀爽亦注曰：“干舍于离，相与同居。”其义亦与此同。
　　这样又使我们想起《左传．闵公二年》鲁桓公占卦的一段记载：“又筮之，遇《大有》之《干》。曰‘同复于父，敬如君所。’”据《说卦》：干为君为父。此卦中，“离”变为“干”，而文中曰：“同复于父，敬如君所。”莫非春秋时代已有离坎为干坤之家而阴阳之府的说法了？
　　同时，荀氏此段注文，亦与京房之卦变八宫卦次说相符：我们知道，京氏干宫之游魂卦为火地《晋》卦，其归魂卦为火天《大有》卦，其游魂归魂之卦皆有离火，故干“终于离”。同样，坤宫之游魂卦为水天《需》卦，其归魂卦为水地《比》卦，其游魂归魂之卦皆有坎水，故坤“终于坎”也。
　　如若此一推断成立，今由荀氏注义与帛本之义相合而思之，则京氏八宫卦次恐亦先秦早已有之！
　　由此可见，《彖》《象》《文言》《说卦》《系辞》及出土文献帛书《易传》所表达的这些精妙义理，它们的出辞吐语，有很多是本之于古代的象数学说，是象数蕴含着义理，义理脱胎于象数而出。由此而观之，两汉先秦的易学，乃至两汉先秦的哲学，都需要在如上认知的基础上，重新反思，重新审视乃至重新总结！