道 家
http://www.phoer.net / v; d9 f) ?) [4 S9 N
http://www.phoer.net * y% [ [2 ^( A1 O道家理论以老子《道德经》为本。玄言奥妙富有哲理,概而言之,它的言论基础就是道与德,因为“道”大于天,以为准绳,是以名之为道家,或称道德家。它是宇宙的本源,浑元为一,无象、无名。道生天地,天地生万物。德者得也。于是乎有,便成可状、可名有形之物。德以道为本,道以德为用,有无相生,相辅相成。由此推动一切事物变化,繁衍生息,周行而不殆。根据“反者道之动”的原理故又相成相反。举出长短相较、高下相倾,声音相和、前后相随、祸福相依、多藏厚亡、木强则折许多例证,说明一切事物都有自己的对立面。都是以对立的方面为自己存在的前提互相依存,在一定条件下,相互转化,哲人先觉,启导后生,妙用无穷。2 r& n' _" e4 C& t http://www.phoer.net
" c* T, h6 g; n F1 s- x2 U http://www.phoer.net
“道法自然”就是道生天地而生万物的宇宙观。世界的本原一切来于自然,精神物质同源同流。人的生死祸福不是天地神灵可以主宰。从而推翻了神造世界的伪说,否定一切人格神的假面孔成为崭新的认识论。与神仙者言,信神修道,辟谷、炼丹、羽化登仙,截然不同。老子根本学说是法天、法道、法自然,崇尚清静无为,顺其自然,尽其天然,犹如云无心以出岫,鸟倦飞而知还那样自由自在。与有心为善,虽善不赏,无心为恶,虽恶不罚也相类似。任万物之自为,循自然为法则。故云:无为而治。无为不是不为,也不是无所作为。真理非由造作而成故曰无为。处无为之事,行不言之数,块然若无事、寂然若无声。不察察为明,不赫赫为功。不逆天行事,不矫揉做作。秉要执本不事烦苛,因势利导;善者因之,其次利导之,其次教诲之,其次整齐之,最下者与之争。为无为而民自化,为无事而民自富,自然而然妙契化境。
http://www.phoer.net ! Y- m1 _2 J, A5 `; ?& e/ c7 Y+ b' T b% Q- { http://www.phoer.net
以质止文,以淳化巧实行无为之治。反对有为之治,正面的仁义礼智和负面的奸伪狡诈一概加以反对。提出“绝圣弃智,绝仁弃义,绝巧弃利”,“大道废,有仁义,智慧出,有大伪,六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣。”“夫礼者忠信之薄而乱之首也”等等言论。其实仁义礼智是道德教化。同样《道德经》“三去、三宝”何尝不是道德教化!与仁义礼智未必水火不容,不妨作番比较;就其“去甚、去奢、去泰、曰慈、曰俭、曰不敢为天下先“而言,(分别见《道德经》2章与67章》)“去甚”:与过犹不及适可而止。“去奢”:与节用而爱人,与其奢也宁俭。“去泰”:与禁侈泰,富而无骄,“曰慈”:与仁慈、慈爱、慈祥。曰俭:与奢则不逊俭则固。饭蔬食饮水,曲肱而枕之。曰:“不敢为天下先,”与齐莊中正。不得中行而与之,必也狂狷乎!和儒家学问试问何以异乎?难道将无为与有为划道鸿沟当成是非标准,绝对分离,未免偏执。
http://www.phoer.net & P4 ?) w7 n3 A% e3 Z6 Q
http://www.phoer.net $ v9 C1 S' u0 W6 R+ Z: g1 r# C2 m“礼”是人为道德的规范,是“无为说”之大敌,必为其冲击之对象无疑。真正说来:礼之用,和为贵。可以息乱止争。并非忠信之薄而乱之首。诚如所谓“国家昏乱有忠臣”是在昏乱之后而礼义兴,才有忠孝。前因后果,不能混乱颠倒,是非不清。又如所谓“智慧出,有大伪”随之产生的貌恭而诈伪的欺骗行为,那是问题的另一面,不是问题的本身。那是副作用,反作用,可以鸣鼓而攻之。智慧与智巧不能等量齐观,一律看待完全废弃。孟子解释,大而化之之谓圣。《尚书·洪范》“克念作圣”即是克除妄念,克服自己缺点,竭尽所能取信效忠,便可为圣。在《道德经》中所引圣人语,道圣人之处,不胜枚举,屡见不鲜,这“绝”与“弃”还是未能做到尽致。仁与义都是智慧中发射出的光芒与火花,是道德的理念。应该从善而行。剔出门户之见。何况在《道德经》三十三章中,也曾提出“知人者智、自知者明”岂不自相矛盾!我看仁义礼智并非怪物。4 {8 q- b5 H* H2 e+ e http://www.phoer.net
$ H' Z. R/ ], t; e% C( V http://www.phoer.net
特别书中“民之难治以其智多”“非以明民,将以愚之”“以智治国、国之贼。不以智治国、国之福。”这是人君南面之术,有失王道正直。非如老子自己所说那样,执古之道,以御今之有(见《道德经十四章》)而是单纯复古,泥古不化大开倒车。起初还软绵绵地“我无欲而民自朴”至此便火辣辣凶相毕露,成为强加于人的霸道。显然失去清静无为与顺应自然规律相背而行,非非之想,多事徒劳,令人慨叹。% q/ i) G% ?+ [0 {, C( { http://www.phoer.net
/ c" V, N/ Y% O8 `+ g http://www.phoer.net
由天道而人道,由自然而社会,由简而繁,由愚而智是历史的必然,是奔向文明进步不可避免的步骤。故后贤提出“天人相合”。行天道不废人事,言人道不背离自然。事理昭昭,风起云从。关于《道德经》31、50、52各章皆引兵家言论入其内容。按兵家司马穰苴、孙武、吴起皆战国初期人物。由此说明著《道德经》其人者决非孔子师事的李聃,人物时间应在战国初期之后。曾见拙作《补漏集·老子考异》特为附件一,以供参考。- _; j# a. _% P- p9 F. x4 o u: S) A http://www.phoer.net
( i6 f @+ d4 S http://www.phoer.net
道家重要人物老子外有莊子, 汉初以黄帝老子并称“黄老”莊子不名。自魏晋玄学兴,始与《易》及《老子》共称三玄。老、莊齐称,其人其学由是而显,不可不记。
http://www.phoer.net 6 @7 n: w- [$ u# P/ B* j( ]4 Z! K4 f7 ^: }! j% O! `) @ http://www.phoer.net
莊子,战国时宋国蒙(今河南商丘东北)人,名周,曾为漆园吏。家贫尝借粟于河监候,拒之门外。又复推辞楚威王厚礼重聘。品格过人,博学宏才,著有《莊子》52篇,今存33篇。为文汪洋恣肆,纵横跌宕,逸笔妙致,寓言十九,虚构故事。海外天上无所不包,藉以讽世。议君相,讥儒墨,甘贫贱骋怀肆志。齐万物,一生死,泯是非、弃得失,蔑视礼法,寻求内心世界自我排遣。而谓“知其无可奈何而安之若命,德之至也”。愤世疾俗,以生为附赘悬疣,以死为决疣遗痈。悲观厌世,妻死箕踞鼓盆而歌,外示旷达,心态万千。“至人无己、神人无功、圣人无名”。忘我精神,超然物外。一生落拓不羁,富有浪漫色彩,启人深省。他的人生观、宇宙观、坚信道常在,无所不在。万事万物,自生自化,否认被任何神权所主宰。“人之生也,气之聚也。聚则为生,散则为死……故曰:通天下一气耳“《知北游》。“杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形“《至乐》。即是说,道生一,一生二,二生三,三生万物。一气分阴阳,阴阳和而万物生。说理更透。司马迁评论其学无所不窥,其要本归于老子之言。实道学人物佼佼者。 |